Inconmensurable

Atando cabos

2012-01-09T08:43:00.001-08:00

Terminando una busqueda... y tambien en busca de un hilo conductor que una mis pasiones, esto si que resulta complicado, pero me falta muy poco, tan solo unos pasos.
Gracias a todos por esperar y por opinar, me alegra saber que estan alli todavia.
Sil G.

shhhhh.....

2011-10-18T10:20:00.000-07:00

Me tome un descanso de la Filosofia, buscando el camino de un nuevo deseo,

Filosofía contemporánea

2011-08-15T14:20:00.000-07:00

Breve reseña de la Filosofía del siglo XIX

El siglo XIX tomó las nociones radicales de la auto-organización y del orden intrínseco de la metafísica de Goethe y Kant. El más destacado fue el trabajo de Hegel, que propuso un marco dialéctico para el ordenamiento del conocimiento. A partir de la crítica de Marx y Engels a la dialéctica hegeliana, nace la dialéctica materialista y el materialismo histórico, y el Marxismo como corriente de pensamiento. El siglo XIX también incluiría la negación de la voluntad de Schopenhauer. Con respecto al siglo XVIII, son los desarrollos científicos los que desafiarían la filosofía: el más importante fue el trabajo de Charles Darwin, el cual se basaba en la idea de

auto-regulaciones orgánicas encontradas en filósofos como Adam Smith.

El siglo XX se encarga de las agitaciones originadas por una serie de conflictos en el discurso filosófico sobre las bases del conocimiento, con las certezas clásicas derrocadas, y con nuevos problemas sociales, económicos, científicos y lógicos. La filosofía del siglo XX se resolvió a intentar reformar y preservar, y abolir, viejos sistemas de conocimiento. Las figuras mas destacadas incluyen a Søren Kierkegaard, Sigmund Freud, Friedrich Nietzsche, y John Dewey.

La epistemología y su base era su preocupación central, como se puede apreciar en el trabajo de Martin Heidegger, Karl Popper, Claude Lévi-Strauss, Bernard Rusell y Ludwing Wittgenstein. La metafísica orientada fenomenológicamente apoyaba al existencialismo (Jean-Paul Sartre Simone de Beauvoir, Karl Jasper, Albert Camus) y finalmente a la filosofía postestructuralista (Jean-Francois Lyotard, Michel Foucault, Gilles Deleuze, Jacques Derrida). También fue notable el surgimiento de filósofos "pop" que promulgaban sistemas para arreglárselas con el mundo. A la inversa, algunos filósofos han intentado definir y rehabilitar viejas tradiciones filosóficas. Los más notables, Hans-Georg Gadamer y Alasdair MacIntyre, han revivido la tradición del aristotelismo.

Filosofia Moderna

2011-07-18T14:55:00.000-07:00

EMPIRISMO

Hobbes

Locke

Hume

1588-1679

1632-1704

1711-1776

RACIONALISMO

Descartes

Spinoza

Leibnitz

1596-1650

1632-1677

1646-1716

IDEALISMO

Kant

Hegel

1724-1804

1770-1831

Se suele señalar a Descartes como el "Padre de la Filosofía Moderna". Fue él quien analizó críticamente las fuentes del conocimiento, en busca de algo de lo que no pudiera dudar. La Teoría del Conocimiento pasó así a ser el tema central de la Filosofía, desplazando a la Metafísica. El racionalismo —como se llamó a la corriente que Descartes inició— alcanzó su máxima expresión con Hegel, el último filósofo moderno, quien sostenía que «todo lo real es racional y todo lo racional es real».

Es decir, existen múltiples usos existentes para el término "filosofía moderna". Uno de ellos es datar la filosofía moderna desde la "Era de la Razón", donde la filosofía sistemática se hizo común, lo cual excluye a Erasmus y a Maquiavelo como "filósofos modernos". Otra forma es datarla, de igual manera que la mayoría del período moderno está fechado, desde el Renacimiento. Para algunos, la filosofía moderna terminó en 1800 con el surgimiento del hegelianismo y del idealismo.

Una visión general tendría entonces a Erasmus, Bacon, Maquiavelo y Galilei como representantes del auge del empirismo y humanismo.

La filosofía del siglo XVII está dominada por la necesidad de organizar la filosofía en racional, escéptica, lógica y axiomática, como lo forjaron Descartes, Blaise Pascal y Thomas Hobbes, intentando integrar las creencias religiosas dentro de los marcos filosóficos, y, usualmente combatiendo al ateísmo, adoptando la idea de realidad material, y al dualismo entre espíritu y materia. La extensión, y reacción, en contra de esto sería el monismo de George Berkeley y Baruch Spinoza.

La filosofía del siglo XVIII se ocupa del período denominado la temprana parte de "la ilustración", y se centra en el surgimiento del empirismo sistemático. De esta forma, Denis Diderot, Voltaire, Rousseau, mi favorito Kant, y la filosofía política de la revolución norteamericana son parte de la ilustración.

Filosofía Medieval

2011-07-04T14:36:00.000-07:00

La filosofía medieval estaba estrechamente involucrada con la naturaleza de Dios, y con la aplicación de la lógica y el pensamiento aristotélico a cada área de la vida. Un interés constante en este tiempo fue el de probar la existencia de Dios, a través de la lógica, si era posible.
La filosofía medieval estaba fuertemente ligada a la filosofía cristiana la cual estaba fuertemente influenciada a sí misma por la clásica filosofía islámica y por la filosofía judeo-islámica en la Baja Edad Media, especialmente por los escritos de los filósofos musulmanes como Avicena, Avempace y Averroes, y filósofos judíos como Maimónides y Gersonides.
Un esfuerzo temprano fue el del argumento cosmológico, convencionalmente atribuido a Tomas de Aquino. El argumento dice que todo lo que existe tiene una causa. Por lo tanto, debe haber una primera causa sin causa, y esa es Dios.
Aquino también adaptó este argumento para probar la bondad de Dios. Todo tiene algo de bondad, y la causa de cada cosa es mejor que la cosa causada. Por lo tanto, la primera cosa es la mejor cosa posible. Argumentos similares son usados para probar el poder y la excepcionalidad de Dios.
Otro argumento importante que prueba la existencia de Dios fue el argumento ontologico, creado por Anselmo de Canterbury. El cual dice que Dios tiene todas las características buenas posibles. La existencia es buena, y por lo tanto Dios la tiene, y por lo tanto Dios existe. Este argumento ha sido utilizado de distintas formas desde Descartes hacia adelante.
La aplicación de la lógica aristotélica procedía a hacer que el estudiante memorice un largo conjunto de silogismos. La memorización consistía en diagramas, o aprender una oración clave, con la primera letra de cada palabra recordando al alumno los nombres de los silogismos.
Cada silogismo tenía un nombre, por ejemplo "Modus Ponens" tenía la forma de "Si A es verdadero, entonces B es verdadero. A es verdadero, por lo tanto B es verdadero".
La mayoría de los estudiantes universitarios de lógica memorizaron los 19 silogismos de Aristóteles de dos sujetos, permitiéndoles conectar correctamente un sujeto y un objeto. Unos pocos genios desarrollaron sistemas con tres sujetos, o describieron una forma de elaborar reglas de tres sujetos.
Además de Aquino, otros nombres importantes del período medieval incluyen a Duns Scoto y a Pedro Abelardo

Pananimismo e Individuación

2011-06-26T11:44:00.000-07:00

El mundo, que es un ser animado y armonioso, posee vida propia:

El "gran año", que es un ciclo, parte del fuego original, se desarrolla por la aparición (a partir del fuego) del aire, el agua, la tierra y todos los cuerpos que se componen de estos cuatro elementos, volviendo finalmente al fuego. Una conflagelación universal termina el ciclo del mundo, que vuelve a recomenzar de nuevo, y como todos los acontecimientos de cada ciclo son necesarios, cada ciclo repite exactamente el ciclo anterior.

Tampoco existen sino "individuos" concretos, los cuales son siempre diferentes entre sí, dice Cicerón: "Cada cosa posee su propio carácter y nada es idéntico a otra cosa" Cada individuo está caracterizado por una tensión interior, una manera de ser o estructura que no puede repetirse en otro. Lo universal (del mismo modo que las Ideas en Platón o la forma en Aristóteles) carece de realidad. Pero aunque sólo existen individuos, éstos están ligados entre sí y todo el mundo es una gigantesca armonía de correlaciones e interdependencias. Y una ley rige a toda esta diversidad, surgiendo el concepto de "ley natural" y "providencia".

Para los estoicos, carece de sentido hablar del mal en el mundo, porque nada de lo que sucede puede ser un mal en sí mismo ya que juzgarlo así es consecuencia de la limitada visión que tenemos del acontecer mundano.

Pirrón de Elis es el máximo representante del escepticismo en la antigüedad. Aunque es posible identificar rasgos escépticos entre los sofistas y en la escuela de Megara, fue Pirrón quien adoptó el escepticismo como postura definitiva. Se estima que la suya era una reacción contra el dogmatismo de otras escuelas filosóficas: si la filosofía se origina en la búsqueda, el filósofo dogmático luego considera que ha hallado la verdad, mientras que el escéptico opta por quedarse con la búsqueda y afirma que es imposible encontrar una verdad definitiva. Su indagación consiste en intentar destruir permanentemente los argumentos de los dogmáticos.

Según Pirrón todas nuestras percepciones son relativas ya que solo nos retratan la realidad tal como "aparecen" filtradas por nuestros sentidos.

Dado que la información que nos llega a través de los sentidos son aparentes, no hay ninguna razón para afirmar que una aserción es más verdadera que la contraria. La única postura coherente será pues, suspender el juicio (epoché) y no decir nada (aphasía).

Pirrón deriva pues en una ética de la impertubabilidad: como nada sabemos con certeza, todo debe sernos indiferente, y ninguna opinión tiene por qué perturbar nuestro ánimo. Cabe destarse que por vías diferentes, Pirrón aborda a una ética similar a la estoica, aunque esta tenga una base dogmática. El pirronismo tiene una clara intención moral e intenta responder a los mismos problemas que el estoicismo y el epicureísmo. Podría decirse que la pretensión de Pirrón es que sólo un escéptico puede aspirar a la felicidad en tanto y en cuanto puede abstraerse de las angustias de la vida.

Estoicismo

2011-04-10T19:04:00.000-07:00

La filosofía estoica tuvo una notable influencia muchos siglos después de su desarrollo. En los siglos XVI y XVII hay en Europa un renacimiento de doctrinas estoicas que influirán en Descartes, Kant y Hegel.
Los estoicos redujeron las cuatro causas aristotélicas a dos únicos principios:
1. Un principio pasivo: la materia
2. Un principio activo: el logos universal.
El Logos no es inmaterial sino de naturaleza corpórea. Sólo es real lo que actúa o padece una acción y como sólo un cuerpo puede actuar o padecer, todo lo real es corpóreo. La doctrina estoica es estrictamente materialista. La materia carece de cualidades y es pasiva, siendo equivalente a la materia prima aristotélica.
El principio activo es simultáneamente causa eficiente y también, en cierto sentido, causa formal de cuanto acontece ya que contiene las "semillas" a partir de las cuales se desarrollan todas las cosas. Solo falta la causa final aristotélica.
El principio activo (razón universal, fuego activo y artista que rige y produce todo y todo lo penetra, es llamado "Dios". EL universo es, por tanto, un Todo animado y divino, lo cual se corresponde con una visión panteista del universo. Nada escapa a la ley inmanente que rige el Todo porque los acontecimientos están determinados por una cadena causal inexorable. Esa "necesidad" que rige el cosmos, es llamada destino o providencia pero no se corresponde con el Hado ciego de la Mitología griega es un orden necesario, pero absolutamente racional
El hombre para los estoicos, es una parte del universo armónico y destaca de igual forma tanto la individualidad como la necesidad de someterse a un orden universal.
El alma humana es corpórea ("un soplo ígeneo y vivificante que procede de los padres, que se extiende por todo el cuerpo y que es mortal"). Contrasta este enfoque con el de Platón e incluso Aristóteles ya que no se contemplan divisiones sino que se sostiene la unidad anímica destacando la unidad de las partes, habiendo un principio racional y hegemónico del cual irradia una suerte de "tensión" hacia todas las partes del cuerpo y se extiende hacia los cinco sentidos, la parte reproductiva y la palabra.
En la Ética estoica, el bien moral del hombre consiste en vivir de acuerdo con la naturaleza total; esto es lo mismo que vivir de acuerdo con la razón. Se refiere pues a la Razón Universal que es la que rige el orden de la Naturaleza, lo que significa vivir en armonía con el Todo o más bien, realizar el deber que no es otra cosa que lo que la razón manda a hacer; este pensamiento evolucionará hacia la ética Kantiana en donde la relación entre ética y razón alcanzará su máxima expresión. Para los estoicos, al igual que para los epicúreos, el objetivo de la vida es alcanzar la felicidad, y el ser viviente, en general, se caracteriza por una tendencia a conservarse a sí mismo, a apropiarse de su mismo ser y de todo lo que sea adecuado para conservarlo, y a evitar todo lo que le sea contrario, conciliándose consigo mismo y con las cosas que son conformes a su propia esencia. Los estoicos indican esta característica fundamental de los seres mediante el término oikeiosis (apropiación, atracción,conciliatio).
En línea, la virtud es la disposición permanente de vivir en armonía con la razón y el deber, los estoicos sostienen que la virtud es una sola y no admite grados: se es o no se es virtuoso porque quien tiene una virtud las tiene todas.
"A los hombre les ha sido dada la razón como función más perfecta, de tal modo que para ellos vivir según la razón es vivir según la naturaleza, ya que esta es guía de las tendencias. Por esta razón Zenón dijo -y fue el primero en decirlo- en su libro sobre 'La naturaleza humana', que el fin supremo del hombre es vivir conformidad a la naturaleza, que es lo mismo que vivir según la virtud, a que la naturaleza nos conduce a la virtud." Diógenes Laercio

Filosofía helenística

2011-04-02T15:26:00.000-07:00

El período abarca desde la muerte de Alejandro Magno en el 323 hasta el momento en que los romanos convierten Macedonia en provincia romana en el 148 a.C. y el sur de grecia pasa a ser la provincia de Achea.
Durante el helenismo, la polis griega pierde su independencia, Atenas, su hegemonía comercial e incluso cultural. Ya no habrá ciudades-estado sino monarquías y se acentuarán las diferencias entre las clases sociales. El período se caracteriza además por la inestabilidad política.
Nace un nuevo concepto de hombre, De acuerdo al marco de la polis, Aristóteles había definido al hombre como un 'animal político' (zoon politikón), pero con la desaparición de las ciudades-estado, el hombre se convierte en un 'animal social'. El marco de referencia será la humanidad y la naturaleza y reclamará para sí la autosuficiencia y la autonomía que antes se reconocía como privilegio de la ciudad.
De manera que, en la transición del siglo IV al III a. C., tras la muerte de Aristóteles y la decadencia de las ciudades estado griegas, las guerras entre los reyes helénicos por suceder a Alejandro volvieron la vida problemática e insegura. Surgieron entonces en Atenas dos escuelas filosóficas que, en una clara oposición a la Academia platónica y al Liceo aristotélico, pusieron la salvación individual en el centro de sus preocupaciones: para Epicuro y sus seguidores, por un lado, así como para los estoicos alrededor de Zenón de Citio, por otro lado, la filosofía servía principalmente para alcanzar con medios éticos el bienestar psicológico o la paz.
Mientras que los seguidores del escepticismo pirrónico, en principio, negaron la posibilidad de juicios seguros y de conocimientos indudables, Plotino, en el siglo III d. C., transformó la teoría de las Ideas de Platón para dar lugar a un neoplatonismo. Su concepción de la gradación del Ser (del “Uno” a la materia) ofreció al cristianismo una variedad de enlaces y fue la filosofía dominante de finales de la Antigüedad.

Actitud filosofica

2011-03-23T16:12:00.000-07:00

Los primeros filósofos occidentales nacieron en la antigua Grecia, hacia el siglo VI a.d.C. Es sabido que la antigua Grecia estaba formada por un conjunto de ciudades-estado repartidas por el Mediterráneo oriental: el sur de Italia, la isla de Sicilia, la península griega y las costas de la actual Turquía (Jonia o Asia Menor). Tenían en común la lengua, los dioses y héroes de los poemas de Homero y el comercio y la técnica, pero se diferenciaban en las leyes y en la organización de la sociedad.
Hay dos maneras de saber cómo es el mundo: la primera, mediante la observación de nuestros sentidos, la segunda, prescindiendo de lo que nuestros sentidos nos muestran, a través de la razón. A la primera forma la vamos a llamar actitud natural y a la segunda, actitud filosófica. La actitud natural nos dice: el mundo es tal y como lo vemos, mientras que la actitud filosófica nos dice el mundo no es como parece ser. Todas las personas de alguna manera, se sitúan frente al mundo en una actitud natural o en una actitud filosófica.
La primera actitud filosófica que conocemos se dio en la Grecia del siglo VI y la podemos formular de la siguiente manera: ¿De qué está hecho el mundo? Tal como nos lo muestran nuestros sentidos, el mundo es inestable, sometido a cambios continuos. Unas veces la vida es posible, otras, es bruscamente interrumpida por fuerzas exteriores. En todo caso, todo tiende a la disolución, y no hay nada que dure para siempre. Además, hay una infinidad de cosas en el mundo, tan distintas, que no guardan entre sí ninguna relación. El mundo es un desorden, un caos. Pero, detrás de este desorden aparente, de este caos, tiene que haber un elemento común a todas las cosas. Es más lógico pensar que el mundo es simple, que todo se reduce a uno o a unos pocos elementos.
Así lo hicieron los presocráticos como ya vimos, por ejemplo Tales, que es considerado el primer filósofo porque fue el primero que se planteó y dió respuesta a estas preguntas: "¿De qué está hecho el mundo?", "¿Cuál es el elemento común ( arjé) a todas las cosas? Tales pensó que ese elemento común (arjé) era el agua. Con esto quería decir que todas las cosas, por distintas que puedan parecer, proceden del agua y aún más, que todas las cosas son agua. El elemento común, la esencia o la naturaleza de todo es el agua. El agua es el único elemento de la naturaleza que se presenta en los tres estados de agregación de la materia: sólido (como hielo), líquido y gas( como vapor). Además, todos los procesos vitales necesitan agua; el semen es húmedo, las plantas y animales necesitan agua para crecer, los alimentos son húmedos, etc. Por otro lado el agua parece estar llena de vida y movimiento.
Ahora si tomamos a Aristóteles y su lógica, sabremos que esta es "la ciencia de los razonamientos válidos". Un razonamiento es válido cuando la conclusión a la que llegamos se deduce necesariamente de las premisas de las cuales partimos. Algunos razonamientos son válidos aparentemente, tienen el aspecto de la verdad, pero si nos fijamos, descubrimos el engaño. Este tipo de razonamientos aparentes se llama falacia o sofisma, y el peligro es doble: uno puede engañarse al formular una falacia, o bien ser engañado al escucharla. Por ejemplo, si afirmo que el arco iris es la causa del fin de la lluvia, estoy cometiendo una falacia, porque estoy dando como causa del cese de la lluvia lo que sucede un poco antes, pero sólo eso. Las falacias o sofismas son divertidas a veces, pero en el fondo, no nos gustaría que alguien mucho más listo pudiera hacernos ver una falacia como si fuera un razonamiento lógico. La palabra sofisma viene de unos filósofos griegos del siglo V antes de Cristo, los sofistas (sofos= sabiduría; "maestros que poseían muchos saberes y cobraban por enseñar"), quienes pensaban que no existía la verdad: mi verdad, tu verdad, su verdad... todo es subjetivo. El más habilidoso con las palabras y con los razonamientos convencería a los demás y acabaría imponiendo su verdad. A los sofistas les gustaba juguetear con el lenguaje y hacer falacias para convencer a los más aturdidos.

Filosofia Griega: Protagonistas

2011-03-13T16:17:00.000-07:00

Continuando con la filosofía griega, expondré brevemente a sus principales protagonistas.

Sócrates

La figura principal de la transformación de la filosofía griega en un proyecto continuo y unificado —el que todavía se persigue hoy— es Sócrates, quien estudió con varios sofistas. Pasó gran parte de su vida generando discusiones con todo aquel que podía en Atenas, tratando de determinar si alguien tenía alguna idea de lo que estaba hablando, especialmente cuando el tema tratado tenía que ver con la justicia, la belleza o la verdad.

Sócrates es considerado el padre de la filosofía política y de la ética, o filosofía moral, y es la principal fuente de todos los temas importantes de la filosofía occidental en general; quizás su contribución más importante al pensamiento occidental es su modo dialéctico de indagar, conocido como el método socrático, el cual aplicaba para el examen de conceptos morales clave, tales como el bien y la justicia.

No dejó ningún escrito, pero inspiró a muchos discípulos. En su vejez, se convirtió en el foco de la hostilidad de muchos de la ciudad quienes veían a los sofistas y a la filosofía, intercambiablemente, como los destructores de la piedad y moral de la ciudad; y fue ejecutado en 399 a. C. Detalles de la vida de Sócrates son conocidos gracias a tres fuentes contemporáneas: los diálogos de Platón, las obras de Aristofane y los diálogos de Jenofonte.

Platón

El estudiante más importante de Sócrates fue Platón, quien escribió múltiples diálogos filosóficos utilizando el método de indagación de su maestro para examinar problemas. Los primeros diálogos demuestran cierta semejanza con el estilo de indagación de Sócrates. Los que discuten desarrollaron un sistema substancialmente metafísico y ético para resolver estos problemas. Las ideas centrales son el Mundo de las ideas, teoría que afirma que la mente es inspirada por una capacidad innata para comprender y aplicar conceptos en el mundo, y que estos conceptos son más reales que las cosas del mundo que nos rodean; la inmortalidad del alma siendo mas importante que el cuerpo; la idea de que la maldad es una forma de ignorancia, que solo el conocimiento puede dirigir hacia la virtud, que el arte debería ser subordinado a propósitos morales, y que la sociedad debería ser gobernada por una clase de reyes filósofos. En los diálogos posteriores, Sócrates figura menos prominentemente, y la teoría del Mundo de las ideas es puesta en duda; preguntas directas más éticas se convierten en el centro.

En su obra La Republica, Platón ataca el sistema político de la democracia, culpándolo de la derrota de Atenas en las Guerras del Peloponeso. Platón atribuye la indecisión a las masas (que votaba sobre todo, incluyendo las estrategias militares) como la razón de la derrota militar. Propuso, en cambio, una sociedad jerarquizada en tres niveles, con trabajadores, guardianes y filósofos, en orden ascendiente de importancia, citando el gran conocimiento de los filósofos acerca de las ideas como la razón por la cual eran "apropiados" para gobernar la sociedad del momento.

Aristóteles

Platón fundó la Academia de Atenas, y Aristóteles fue su alumno más sobresaliente. Entre sus doctrinas más influyentes se encontraban su Metafísica y la formalización de la Lógica. Parece que Aristóteles fue el primer filósofo en catalogar todo silogismo válido. Posteriormente, Aristóteles fundó otra escuela, el Liceo.

Filosofía Griega Clásica

2011-03-02T15:49:00.000-08:00

La escuela de Atenas
Hay varias teorías acerca de por qué la cultura ateniense promovió la filosofía. Una teoría, la más divulgada, indica que ocurrió porque Atenas poseía una democracia directa. Se sabe que, gracias a los escritos de Platón, muchos sofistas mantenían escuelas de debate, que eran miembros respetados de la sociedad y que eran bien pagados por sus estudiantes. También es bien conocido que los oradores tenían una enorme influencia sobre la historia ateniense, algunos creen que por ello esta tiene sus errores. (véase Batalla de Mileto).
Otra teoría sobre la popularidad del debate filosófico en Atenas se debía al uso de la esclavitud en el lugar, pues la fuerza de trabajo era realizada en su mayoría por esclavos, labor que, de otra manera, la población masculina de la ciudad realizaría. Libres de trabajar en los campos o en actividades productivas, eran libres de organizar asambleas en Atenas, y pasaban largas horas discutiendo preguntas populares filosóficas.
Cierto es, según cuenta la historia, que los estudiantes de los sofistas querían adquirir habilidades oratorias para poder influir sobre la asamblea, en consecuencia convertirse en ciudadanos ricos y respetados. Como los debates ganados conducían a la riqueza, los sujetos y métodos de debate fueron extremadamente desarrollados.

Filosofia Presocratica

2011-02-23T14:49:00.000-08:00

El nombre de presocráticos hace referencia a todos aquellos pensadores que ejercieron su labor filosófica antes de Sócrates (desde el año 624 a. C. hasta el siglo V a. C.). Los presocráticos basaron sus teorías en la especulación sobre el principio material de la naturaleza. Entre ellos se encuentran Tales de Mileto, Anaximandro, Anaxímenes, Pitágoras, Heráclito, Parménides, Empédocles, Anaxágoras, Leucipo y Demócrito. Se dice que la filosofía occidental se originó, en las ciudades griegas del Asia Menor (Jonia) con Tales de Mileto («todo es agua»), quien vivió alrededor del año 585 a. C. Sus estudiantes más notorios fueron Anaximandro y Anaximenes de Mileto («todo es aire»).

Heraclito hizo hincapié en la naturaleza transitoria y caótica de todas las cosas («todo fluye»; «todo es fuego»; «no podemos entrar en el mismo río dos veces»). Heraclito utiliza (logos) esta palabra en su teoria del ser, diciendo: "No a mí, sino habiendo escuchado al logos, es sabio decir junto a él que todo es uno." Tomando al logos como la gran unidad de la realidad, acaso lo real, Heráclito pide que la escuchemos, es decir, que esperemos que ella se manifieste sola en lugar de presionar.

El ser de Heráclito, entendido como logos, es la Inteligencia que dirige, ordena y da armonia al devenir de los cambios que se producen en la guerra que es la existencia misma. Se trata de una inteligencia sustancial, presente en todas las cosas. Cuando un ente pierde el sentido de su existencia se aparta del Logos.

Anaxagoras, que afirmó que la realidad estaba tan ordenada que debía ser gobernada en todos los aspectos por la mente.

Empedocles, Democrito, denominados pluralistas y atomistas, quienes intentaron comprender al mundo como una composición de innumerables partes interactivas.

Parmenides y Zenon de Elea, los eleaticos, quienes insistían en que «todo es uno y el cambio es imposible». Parménides y su escuela enfatizaba el carácter absoluto, permanente y durable del mundo de la verdad («ser es, no ser no es»).

Los sofistas; profesores viajantes de variada afinidad filosófica, cobraron fama, por aclamar que la verdad no era más que una opinión y por enseñar a la gente a discutir para probar cualquier conclusión que deseara.

Todo este movimiento se concentró cada vez más en Atenas, la cual se convirtió en la ciudad-estado dominante de Grecia.

Filosofia: Periodos e Introduccion

2011-02-16T14:18:00.000-08:00

La historia de la filosofía occidental se remonta a la Antigua Grecia, y se la puede dividir en cinco períodos:
La filosofía antigua, que va desde el siglo VI a. C, hasta la decadencia del Imperio Romano, e incluye pensadores como Platón y Aristóteles.
La filosofía medieval, que comprende el período medieval llega hasta finales del siglo XV, cuando deja lugar al Renacimiento.
La filosofía renacentista.
La filosofía moderna va desde finales del siglo XVI hasta el período de principios del siglo XIX
La filosofía contemporánea, comprende el desarrollo filosófico del siglo XIX hasta la actualidad, que incluye pensadores y escritores postmodernos.
El mundo griego anterior a la aparición de la filosofía vivía instalado en la actitud mítica. Un mito, (del griego μῦθος, mythos, «relato», «cuento»), es un relato tradicional de acontecimientos prodigiosos, protagonizados por seres sobrenaturales o extraordinarios, tales como dioses, semidioses, héroes o monstruos. A través de los mitos el hombre conseguía dar una explicación de los fenómenos naturales y de las instituciones sociales.
El gran acontecimiento espiritual que inician los griegos entre los siglos VII y VI a. C. consistió en intentar superar esta manera de pensar el mundo con otra manera revolucionaria que apuesta por la razón como el instrumento de conocimiento y de dominio de la realidad. Cabe señalar que no debe entenderse este paso como algo brusco sino paulatino. Las influencias míticas son todavía apreciables en muchos pensadores de la antigüedad. En realidad, fueron unas pocas personas las que participaron del nuevo y revolucionario modo de pensar (aquellos que habrían de llamarse filósofos), aunque poco a poco éste se fue haciendo más universal. Incluso en nuestra época, la actitud mítica no ha desaparecido todavía. Este gran paso de la mitología a la explicación racionalista se le conoce como "paso del mito al logos".
Logos, (en griego λóγος) significa: la palabra en cuanto meditada, reflexionada o razonada, es decir; "Razonamiento", "Argumentación", "Habla" o "Discurso". También puede ser entendido como, "Inteligencia", "Pensamiento", "Ciencia", "Estudio", "Sentido".
Es uno de los los tres modos de persuasión en la retórica (junto con el ethos y el pathos), según la filosofía de Aristóteles.
Con esta nueva forma de pensar, los griegos proponen que las cosas del mundo están ordenadas siguiendo leyes. El mundo es un cosmos, no un caos, por lo que la naturaleza no se comporta primero de una manera y luego de otra completamente distinta, sino que en su comportamiento hay cierto orden que sigue leyes, las cuales pueden ser descubiertas por la razón.
Con los griegos aparecen por primera vez muchas de las cuestiones filosóficas fundamentales, y varias de las posibles soluciones que se pueden dar a ellas ya se encuentran articuladas en la filosofía griega.

Lo bello: Puntos de vistas

2011-02-02T10:29:00.000-08:00

Para Kant, la complacencia que determina al juicio de gusto es sin interés alguno, es decir, el juicio estético no puede depender de un interés ajeno a la propia contemplación del objeto. De esta forma, se crea una diferenciación entre lo bello y lo bueno, cuya correspondencia se identifica en las filosofías trascendentales clásicas como las de Platón o Santo Tomás. Según Kant lo bello no hace referencia a un fin determinado, sino es un fin netamente formal, una conformidad a fin sin fin, independiente de la respresentación de lo bueno, además, que el juicio estético no aporta conocimiento del objeto, y eso ocurre mediante el juicio lógico, del entendimiento según analizado en la Crítica de la razón pura. El juicio estético reposa de tal manera en fundamentos a priori, y un juicio tal es puro solamente en la medida en que ninguna complacencia meramente empírica se mezcle al fundamento de la determinación del mismo.
Kant establece tres tipos de complacencias: la de lo agradable, que es aquel tipo de obra que simplemente deleita, la de lo bueno, que es estimado bajo valor objetivo con atributos ajenos al juicio desinteresado, y lo bello como aquello que place. Sólo lo bello entra en el ámbito del auténtico juicio estético, pues es una complacencia desinteresada y libre, sin reposar en interés alguno, ni el de los sentidos, ni el de la razón, ni el de la fuerza de aprobación.
En referencia a lo bello, una vez definido lo agradable como categoría inferior que no debe ser confundida con lo bello, agrega que el atractivo no conforma la belleza, y que debe vigilarse a la hora de emitir un juicio de gusto como separar esencia y adorno. De tal modo, hay belleza libre y belleza meramente adherente. La segunda, en tanto y que atribuida a un concepto (belleza condicionada) le es atribuida a objetos que están bajo el concepto de un fin particular. Las flores son bellezas libres de la naturaleza. En el enjuiciamiento de una belleza libre el juicio es gusto puro. Pero la belleza de un hombre o de un caballo, o de un edificio, supone un concepto del fin que determina lo que a cosa debe ser, y en consecuencia, es belleza adherente.

Fotografía: Julio Bello Aguabella
"Sin Titulo"
La Habana, 1995

Que es bello

2011-01-17T07:23:00.000-08:00

Hoy tengo ganas de hablar de lo bello, ese concepto tan amplio o tan reducido, depende del punto de vista de donde se lo mire.
En el Hipias mayor, Sócrates e Hipias de Élide pretenden precisar y hallar una definición de lo "bello" pero están destinados a fallar debido a su falta de habilidad para enunciar una respuesta que implique el concepto completo. Se ha dicho que la problemática filosófica que presentaría Platón aquí, lejos de ser estética, sería la de la definición.
Sin embargo, la concepción griega de la belleza difiere de la actual, ya que es mucho más amplia. Al decir belleza los griegos se referían también a la belleza estética pero en mayor grado, haciendo referencia a principios como la bondad, la justicia, la rectitud, etc.
Como medir, si existe algún espíritu bello que contengan todos estos principios, cuando el concepto mismo se emplea para denominar a la persona o cosa que tiene belleza, como por ejemplo una bella historia; y también se utiliza para decir si una persona o cosa es moralmente buena, por ejemplo nos ha brindado una bella enseñanza.
Hoy en dia muchas cosas son consideradas bellas, así como muchas otras son tomadas como parámetro de belleza, entonces para mi es posible decir que, la Filosofía es bella, un cuadro es bello y así sucesivamente, nos obstante, no todo puede ser catalogado bajo ese concepto, sobre todo si lo enfocamos desde el punto de vista moral, pues este es otro concepto mucho mas acotado.
Por otra parte, podríamos tomar la definición Kantiana, donde lo bello no es ni un estado propio del objeto percibido ni una percepción agotaba en la mera subjetividad de los individuos. La estética kantiana se suspende sobre una primera afirmación o principio: "Lo bello es el objeto de un placer desinteresado"
Y con esto me quedaría hoy, pues simplifica y retrata un mundo individualista, donde cada uno puede tomar y aceptar como bello aquello que simplemente le complace. Lo desinteresado alude a la índole esencialmente contemplativa del placer estético.
Podríamos ampliar más acerca de lo estético y la moral; y seguiría agregando mas concepto, pero seria un monologo desperdiciado, dejo aquí, para plantear un debate mas interesante, al que le quepa el traje que se lo ponga.

Fotografia: Sil G

María Elena Walsh

2011-01-10T07:59:00.000-08:00

1930-2011
Poetisa, escritora, música, cantautora, dramaturga y compositora argentina.
Mi cancion favorita.

Twist del Mono Liso

¿Saben saben lo que hizo
el famoso Mono Liso?
A la orilla de una zanja
cazó viva una naranja.

¡Qué coraje, qué valor!
Aunque se olvidó el cuchillo
en el dulce de membrillo
la cazó con tenedor.

La naranja se pasea
de la sala al comedor.
No me tires con cuchillo
tírame con tenedor.

A la hora de la cena
la naranja le dio pena,
fue tan bueno el Mono Liso
que de postre no la quiso.

El valiente cazador
ordenó a su comitiva
que se la guardaran viva
en el refrigerador.

La naranja se pasea
de la sala al comedor.
No me tires con cuchillo
tírame con tenedor.

Mono Liso en la cocina
con una paciencia china
la domaba día a día,
la naranja no aprendía.

Mono Liso con rigor
al fin la empujó un poquito
y dio su primer pasito
la naranja sin error.

La naranja, Mono Liso,
la mostraba por el piso,
otras veces, de visita,
la llevaba en su jaulita.

Pero un día entró un ladrón,
se imaginan lo que hizo,
el valiente Mono Liso dijo:
"Ay, qué papelón".

La naranja se pasea
de la sala al comedor.
No me tires con cuchillo
tírame con tenedor.

A la corte del Rey Momo
fue a quejarse por el robo,
mentiroso, el rey promete
que la tiene el gran bonete.

Porque sí, con frenesí
de repente dice el mono:
"Allí está detrás del trono
la naranja que perdí".

La naranja se pasea
de la sala al comedor.
No me tires con cuchillo
tírame con tenedor.

Y la reina sin permiso
del valiente Mono Liso
escondió en una sopera
la naranja paseandera

Mono Liso la salvó
pero a fuerza de tapioca
la naranja estaba loca
y este cuento se acabó.

La naranja se pasea
de la sala al comedor.
No me tires con cuchillo
tírame con tenedor.

La naranja se pasea
de la sala al comedor.

No me tires con cuchillo
tírame con tenedor.

Otro año

2011-01-03T15:08:00.000-08:00

Comienza otro año, mas luchas, mas proyectos, deseos y momentos. Veremos que podemos hacer para mejorar....
Vivir solo cuesta vida.
A veces podemos pasarnos años sin vivir en absoluto, y de pronto toda nuestra vida se concentra en un solo instante.
Oscar Wilde (1854-1900) Dramaturgo y novelista irlandés.

Felicidad

2010-12-06T14:24:00.000-08:00

La felicidad humana generalmente no se logra con grandes golpes de suerte, que pueden ocurrir pocas veces, sino con pequeñas cosas que ocurren todos los días.
Benjamin Franklin (1706-1790) Estadista y científico estadounidense.

Lenguaje y Realidad de Urban

2010-11-12T09:03:00.000-08:00

“El carácter esencial de todas las oraciones metafísicas es que los predicados se toman de dominios empíricos más estrechos y se aplican a objetos metaempíricos”.

La metafísica utiliza enunciados compuestos de sujetos metaempiricos, el sujeto es en cada caso un co-implicado metaempírico de la experiencia (Espíritu, Absoluto, Mundo) y predicados pertenecientes al dominio de la experiencia, el predicado es en cada caso un aspecto de la experiencia tal como (participa, voluntad, fluir). Estas oraciones no tienen como sujetos a entidades empíricamente verificables sino a co-implicados de la experiencia. La existencia de las entidades metaempiricas acerca de las cuales pueden hacerse proposiciones significativas es un presupuesto necesario que permiten la inteligibilidad de la experiencia. En tanto co-implicados no pueden ser refutados empíricamente ya que no son el resultado de la experiencia sino que están implicadas en ella.
Foto: Sil G.

Silencios

2010-10-25T09:29:00.000-07:00

"La mitad del mundo tiene algo que decir, pero no puede; la otra mitad no tiene nada que decir, pero no calla."
Hoy particularmente, yo no tengo nada que decir, y sin embargo algo ya dije...

Robert Lee Frost (1874-1963) Poeta estadounidense

Fotografia: Leonard Freed

2010-10-05T17:00:00.000-07:00

"En última instancia la fotografía es acerca de quién eres . Es la búsqueda de la verdad en relación a sí mismo. Y búsqueda de la verdad se convierte en un hábito. "

Derecho de Autor
Leonard liberadas / Magnum Photos
Leonard LiberadoEE.UU. . Baltimore , MD . 31 de octubre 1964 . El Dr. Martin Luther King , Jr. de ser recibido a su regreso a los EE.UU. después de recibir el Premio Nobel de la Paz .

Picasso

2010-09-18T13:13:00.000-07:00

Un pintor es un hombre que pinta lo que vende. Un artista, en cambio, es un hombre que vende lo que pinta.
Pablo Picasso (1881-1973) Pintor español.

Filosofia

2010-09-07T05:11:00.000-07:00

Ya lo decia Aristoteles, en su Metafisica..."En efecto, una ciencia que es principalmente patrimonio de Dios, y que trata de las cosas divinas, es divina entre todas las ciencias. Pues bien, sólo la filosofía tiene este doble carácter. Dios pasa por ser la causa y el principio de todas las cosas, y Dios sólo, o principalmente al menos, puede poseer una ciencia semejante. Todas las demás ciencias tienen, es cierto, más relación con nuestras necesidades que la filosofía, pero ninguna la supera."

Habermas

2010-08-25T08:49:00.000-07:00

De la teoría de la acción al principio del discurso:
La principal objeción dirigida por Habermas a la estrategia de fundamentación de Apel, cuestiona precisamente, la pretensión de obtener normas éticas -válidas para las acciones- directamente a partir de presupuestos inevitables de las argumentaciones.
Para Habermas, mediante un argumento pragmático trascendental sólo podríamos probar reglas inevitables de las argumentaciones. Ellas no podrían -inmediatamente- aspirar a tener validez fuera del ámbito de las relaciones estrictamente discursivas, pues el discurso está, justamente, "libre de la carga de la acción". La cuestión de la legitimidad de las normas no es un asunto meramente de filósofos.
Lo que habría que mostrar primero es que las pretensiones de validez normativas aparecen ya en el mundo de la vida, antes de cualquier forma de reflexión filosófica.
El lugar de la moral no es -primariamente- el diálogo argumentativo, sino la vida cotidiana. Sólo si mostráramos que el discurso está incrustado en la estructura de las acciones teleológicas mediadas por el lenguaje, podríamos pretender luego mostrar que las normas pueden ser justificadas en un discurso. Al fin de cuentas, las relaciones de reconocimiento recíproco que hay que suponer en el discurso son presupuestos pragmáticos que el discurso -en tanto forma reflexiva de comunicación- "tomaría prestados" de las acciones comunicativas.
El camino de Habermas es, entonces, un camino "desde abajo". El punto de partida es una teoría de la acción social y el punto de llegada una teoría de la argumentación moral.

San Martin

2010-08-17T06:33:00.000-07:00

25 de Febrero de 1778-17 de Agosto 1850

Procer y libertador Argentino.

"Los soldados de la patria no conocen lujo, sino la gloria."

Cambiame la musica

2010-08-09T06:18:00.000-07:00

Todavia no entiendo como algunas o muchas personas no tienen un gusto definido en la musica, no te puede gustar todo, no comprendo como no tienen discos en sus casas, acaso no todos crecemos con musica?... en fin...sera ese tipo de cosas que mi psiquis no entendera jamas.

Nietzsche tenia mucha razon cuando decia que "Sin música la vida sería un error."

Mi Tiempo

2010-08-04T05:18:00.000-07:00

Ya no pienso tanto, mejor vivo...

Mientras trabajo...sueño

2010-07-28T04:11:00.000-07:00

Algunas mañanas, mientras me levanto, pienso, todos deberiamos trabajar de lo que nos gusta, todos deberiamos ser profesionales en aquello que mejor sabemos hacer y nos satisface gratamente....

Quiero trabajar menos horas y hacer mas cosas de las que me gustan hacer. Si claro, soñar aun es gratuito.

El musico deberia ser musico y no otra cosa, el artista plastico deberia solamente pintar y asi con todo lo demas, yo recibida en filosofia solo deberia pensar????.

Bueno me dije a mi misma, a leer y pensar, que es lo mio...."Marx, en su obra Manuscritos: economía y filosofía, define la enajenación del trabajador en el sistema de producción capitalista de la siguiente manera:
“(…) El trabajador sólo se siente en sí fuera del trabajo, y en el trabajo fuera de sí. Está en lo suyo cuando no trabaja y cuando trabaja no está en lo suyo. Su trabajo no es, así, voluntario sino forzado, trabajo forzado. Por eso no es la satisfacción de una necesidad, sino solamente un medio para satisfacer las necesidades fuera del trabajo.(..) De esto resulta que el hombre sólo se siente actuando libremente en sus funciones animales, tales como comer, beber, procrear…, en cambio, en sus funciones humanas no es nada más que un animal.”
Entonces solo trabajamos para "ser" en nuestro tiempo libre? si es que nos queda tiempo y si es que libertad es una palabra que aun tiene algo de valor.

Retomando a Marx, creo que semejante inversión sólo es posible comprenderla en el interior de las contradicciones de la lógica capitalista, donde la sociedad se encuentra estructurada bajo la dominación del capital y sustentada por una razón instrumentalizada.

Creo que mejor me pongo a trabajar....

Entre el cielo y el infierno

2010-07-23T11:57:00.000-07:00

Si quiero….esto que suena a aceptación ha valido entre otras cosas, para la confirmación y conformación de casi todas las familias del mundo entero. Mundo contemporáneo bendito seas, dirán algunos, otros no tanto…
En la edad media, la Iglesia, única institución europea con carácter universal, se veía afectada en cierta forma pues en ella se había producido una fragmentación de la autoridad.
Todo el poder en el seno de la jerarquía eclesiástica estaba en las manos de los obispos de cada región. El papa tenía cierta preeminencia basada en el hecho de ser sucesor de san Pedro, primer obispo de Roma, a quien Cristo le había otorgado la máxima autoridad eclesiástica. Sin embargo la elaborada maquinaria del gobierno eclesiástico y la idea de una Iglesia encabezada por el papa no se desarrollarían hasta pasados 500 años. La Iglesia se veía a sí misma como una comunidad espiritual de creyentes cristianos, exiliados del reino de Dios, que aguardaba en un mundo hostil el día de la salvación. Los miembros más destacados de esta comunidad se hallaban en los monasterios, diseminados por toda Europa y alejados de la jerarquía eclesiástica.
En el seno de la Iglesia hubo tendencias que aspiraban a unificar los rituales, el calendario y las reglas monásticas, opuestas a la desintegración y al desarrollo local. Junto con estas medidas administrativas se conservaba la tradición cultural del Imperio romano. En el siglo IX, la llegada al poder de la dinastía Carolingia supuso el inicio de una nueva unidad europea, basada en el legado romano, puesto que el poder político del emperador Carlomagno dependió de reformas administrativas en las que utilizó materiales, métodos y objetivos del mundo romano.
Actualmente el poder del cual gozaba esta institución, ya no causa gran efecto en las decisiones políticas, sociales y culturales del mundo, tanto es así que ya se aprobó la ley que permite el matrimonio entre dos personas del mismo sexo, todo esto pese a las diferentes protestas “cristianas”, si se quiere, que han tenido lugar durante las ultimas semanas en Buenos Aires.
Solo resta por decir, acepto.

Madiba: Nelson Rolihlahla Mandela

2010-07-18T08:30:00.000-07:00

Las cadenas de la esclavitud solamente atan las manos: es la mente lo que hace al hombre libre o esclavo.
Franz Grillparzer (1791-1872).
Dramaturgo austriaco

Richard Starkey is a Ringo Starr

2010-07-13T16:07:00.000-07:00

En la música todos los sentimientos vuelven a su estado puro y el mundo no es sino música hecha realidad.
Arthur Schopenhauer (1788-1860) Filósofo alemán.

Imagen tomada en el Museo Beatle. Liverpool. Inglaterra.

Magdalena Carmen Frida Kahlo y Calderón 1907-1954

2010-07-06T04:15:00.000-07:00

Pequeños toques hacen grandes rasgos.

M. Jackson 1958-2009

2010-06-25T12:29:00.000-07:00

Ser-Para-Sí:
El hombre en lo que tiene de ser humano y no de realidad cosificada: el ser sujeto o subjetividad.
En el hombre podemos distinguir dos niveles de ser distintos, el propiamente humano y libre, y la parte común con los seres no humanos, la dimensión de cosa u objeto, la existencia ya hecha; a esta última la llama Sartre “la facticidad del para-sí” y tiene cuatro aspectos principales:
1. el hombre es cosa, en primer lugar, por su cuerpo; es un cuerpo entre los demás cuerpos;
2. el hombre es facticidad por su pasado: el pasado es la parte de nosotros que ya está hecha, terminada, y, como tal, que no podemos modificar; en tanto que busco realizar una meta hago mi propio ser, soy sujeto, pero en la medida en que tengo una historia, una biografía, ya soy, tengo rasgos con los que debo contar, que me pueden definir, soy un objeto;
3. el hombre es cosa también por su situación la circunstancia concreta que nos toca vivir puede limitar nuestras posibilidades de escoger; precisamente la libertad apa¬rece como un enfrentamiento con la situación, como el afán de dejarla de lado, de superarla;
4. finalmente, y en el límite, la muerte nos convierte definitivamente en una cosa, en algo ya fijo, establecido; y la muerte es algo gratuito pero inevitable, está fuera de mis posibilidades, está más allá de mi subjetividad. Con ella culmina el absurdo de la existencia: “Es absurdo que hayamos nacido, es absurdo que muramos”.

Jean-Paul Sastre
Historia de la Filosofía. Volumen 3: Filosofía Contemporánea. Javier Echegoyen Olleta. Editorial Edinumen.

Kant. Ideas

2010-06-14T10:41:00.000-07:00

Minima intoduccion.
Las ideas éticas de Kant son el resultado lógico de su creencia en la libertad fundamental del individuo, como manifestó en su Crítica de la razón práctica (1788). No consideraba esta libertad como la libertad no sometida a las leyes, como en la anarquía, sino más bien como la libertad del gobierno de sí mismo, la libertad para obedecer en conciencia las leyes del Universo como se revelan por la razón. Creía que el bienestar de cada individuo sería considerado, en sentido estricto, como un fin en sí mismo y que el mundo progresaba hacia una sociedad ideal donde la razón "obligaría a todo legislador a crear sus leyes de tal manera que pudieran haber nacido de la voluntad única de un pueblo entero, y a considerar todo sujeto, en la medida en que desea ser un ciudadano, partiendo del principio de si ha estado de acuerdo con esta voluntad".

Pompeya. Italia

2010-06-03T17:17:00.000-07:00

Fue una ciudad de la Antigua Roma ubicada junto a Herculano; enterrada por la violenta erupción del Vesubio el 24 de agosto del año 79 d. C. La moderna ciudad de Pompeya contaba con 25.751 habitantes y forma parte de la provincia de Nápoles.
Para mi fue como retroceder en el tiempo, fue un lugar inconmensurable.

Napoles

2010-05-23T14:27:00.000-07:00

Napoles, la ciudad de las mil caras. Su centro historico es viejo, dejado y sucio. Sin embargo sus alrededores son limpios y bellos... y este camino ciertamente estaba hecho para enamorados.

Catania, Italia

2010-05-09T08:23:00.000-07:00

Los jardines de Catania, un lugar para soñar. Sigo de viaje por el viejo continente esperando a que la vida me sorprenda a cada instante.

Roma

2010-05-05T13:25:00.001-07:00

Una ciudad para no olvidar.

Tiempo

2010-04-23T16:51:00.000-07:00

No perdamos nada de nuestro tiempo; quizá los hubo más bellos, pero este es el nuestro.
Jean Paul Sartre (1905-1980) Filósofo y escritor francés.

La envidia, una critica filosofica

2010-04-18T14:56:00.000-07:00

Es conocido todo lo que la antigüedad dijo sobre una pasión tan vergonzosa y lo que los modernos han repetido. Hesíodo fue el primer autor clásico que sobre este asunto se ocupó, y dijo lo siguiente: «El alfarero envidia al alfarero, el artesano al artesano, el músico al músico, el poeta al poeta, y hasta el pobre envidia al pobre.» Mucho tiempo antes de Hesíodo, Job había dicho: «La envidia mata a los pequeños» (1).
Mandeville, autor de la Fábula de las abejas, trató de probar que la envidia es conveniente y que es una pasión útil. Dice que la envidia es tan natural en el hombre como el hambre y la sed; que se descubre en todos los niños, en los caballos y en los perros. Si queréis que vuestros hijos se odien, acariciad más a uno que a otro, y lo conseguiréis. Afirma que lo primero que hacen dos mujeres jóvenes cuando se conocen es buscar la parte ridícula la una de la otra, y lo segundo que hacen es adularse recíprocamente. Cree que sin la envidia no hubieran adelantado tanto las artes, y que Rafael no habría sido tan gran pintor si no hubiera envidiado a Miguel Ángel.
Mandeville confunde la emulación con la envidia, pero quizás la emulación no es mas que la envidia que se contiene en los límites de la decencia. Miguel Ángel podía decir a Rafael: «Por tenerme envidia me habéis aventajado; me desacreditasteis hablando contra mí al Papa, induciéndole a que me excomulgara porque puse tuertos y cojos en el paraíso, y panzudos cardenales con hermosas mujeres desnudas como la mano en el infierno de mi cuadro del Juicio final. Y todo esto por envidia; pero vuestra envidia es loable, seamos buenos amigos.»
Pero si el envidioso es un miserable sin talento, celoso del mérito de los demás, como los pobres tienen celos de los ricos; si apremiado por la indigencia o por la indignidad del carácter, escribe El novelero del Parnaso, Las cartas de la señora condesa o los Años literarios, entonces es un animal que hace alarde de una envidia que no sirve para nada, y el mismo Mandeville no se atreverá a hacer su apología.
Dícese que los antiguos creían que los ojos de los envidiosos hechizaban a los que se fijaban en ellos. Yo creo que los hechizados son los envidiosos.
Descartes dice que la envidia arroja la bilis amarilla, que proviene de la parte inferior del hígado, y la negra, que proviene del bazo y se esparce en el corazón por medio de las arterias. Pero como en el bazo no se forma ninguna clase de bilis, al hablar Descartes de ese modo no merece que envidiemos su física.
Molière tiene razón cuando dice: Les envieux mouront, mais non jamais l'envie. «Los envidiosos mueren, pero no muere la envidia» Hay un excelente proverbio que debemos seguir, y aconseja que «vale más causar envidia que lástima». Causemos, pues, envidia hasta donde nos sea posible...
Yo pienso que la envidia nunca es buena, no puedes envidiar a un ser querido, si no mas bien sentir felicidad por sus logros y compartirlo. Si envidias a un desconocido es porque no estas haciendo las cosas bien para ti, en lugar de perder el tiempo envidiando,mejor ocupate de luchar por tus metas y aprende a ser feliz con tu logros por mas pequeños que sean.

(1) Job, cap. V, vers. 2.

Fuente: Diccionario filosofico Voltaire. Pag 256-257. Ediciones Daimon. Madrid-Barcelona-Mexico.

Filosofia.

2010-04-12T03:57:00.000-07:00

Hay más cosas en el cielo y en la tierra, que todas las que pueda soñar tu filosofía.
William Shakespeare.

Arte

2010-04-07T03:06:00.000-07:00

"Cuando estoy pintando no soy consciente de lo que hago. Es sólo después de un período de recuento cuando veo lo que he hecho. No tengo miedo de hacer cambios, de destruir la imagen, porque el cuadro tiene una vida propia" (Jackson Pollock).

Felices Pascuas para todos

2010-04-03T19:04:00.000-07:00

Dios no manda cosas imposibles, sino que, al mandar lo que manda, te invita a hacer lo que puedas y pedir lo que no puedas y te ayuda para que puedas.
San Agustín (354-439) Obispo y filósofo.
Aunque muchos digan que no creen, alguna vez habran pensado "Hay Dios" y tambien ya compraron su huevo de pascuas, no sabemos muy bien para que.
Solo es una cuestion de Fe...

La sustancia

2010-03-29T16:15:00.000-07:00

“Ente se dice de muchas maneras, pero en relación con una sola cosa y una sola naturaleza”
Establecida la existencia de una ciencia (ontología) que se ocupara universalmente de “lo que es en tanto que algo que es”, esta ciencia es posible como ciencia unitaria en la medida en que la pluralidad de sentidos de “lo que es” (ón) y de “ser” (eínai) no constituyen un caso de mera homonimia; tal multiplicidad de sentidos posee una cierta unidad de convergencia, puesto que todos ellos se constituyen por referencia a una sola cosa y una sola naturaleza, tal foco de convergencia referencial es la entidad (ousía) que de este modo aparece como lo que “es” en sentido primario y más propio y por tanto como el objeto primero y fundamental de la ciencia en cuestión. Entonces “La expresión algo que es” se dice en muchos sentidos, pero en relación con una sola cosa y una sola naturaleza y no por mera homonimia, sino que al igual que “sano” se dice en todos los casos en relación con la salud, y “medico” se dice en relación con la ciencia medica, de manera que lo que es se dice de muchos sentidos, pero siempre en relación con una misma cosa, a saber, la sustancia.

Para que no vuelva a suceder

2010-03-24T06:50:00.000-07:00

El operativo que culminó con el secuestro de Roque Nuñez (Legajo N° 3081) tuvo connotaciones de pesadilla, como se desprende del testimonio de su hija:

«El día 21 de abril de 1976 a las cuatro de la mañana irrumpieron en mi domicilio varios hombres vestidos de civil; venían fuertemente armados y se identificaron como pertenecientes a la Marina y a la Policía Federal y cuyo jefe decía ser el Inspector Mayorga. Se llevan a mi papá, que tenía en ese momento 65 años. Al día siguiente mi hermano Miguel presentó un recurso de Habeas Corpus ante el Juzgado de San Isidro. Ese mismo día a las 21 volvieron a mi casa, llevándose detnida a mi madre, la encapucharon y trasladaron por cinco días a un lugar que no pudo identificar, donde la interrogaron con mucha violencia. Los integrantes de las Fuerzas Armadas permanecieron en la casa a partir de esa detención. El día 23, al entrar mi herrnano Miguel en el domicilio, también fue secuestrado. Durante el operativo que duró cuatro horas el día 21 y treinta y seis a partir del día 22, los responsables no permitieron que nadie me auxiliara, ya que soy cuadrapléjica (parálisis en los cuatro miembros) y debí permanecer en la misma posición sin comer ni ser atendida en mis neesidades fisiológicas, amenazada de continuo para que llamara por teléfono a mi hermana María del Carmen. En esas circunstancias cayó el teléfono al suelo, siendo cambiado por otro aparato, que aún esta en mi domicilio. Al retirarse los responsables de esta operación, se llevaron un auto Ford Falcon que yo había adquirido. Mi madre fue puesta en libertad, con los ojos vendados a dos cuadras de mi casa. Mi padre y mi hermano, permanecen desaparecidos. Posteriormente fui informada de que mi hermana María del Carmen Nuñez, su esposo Jorge Lizaso y un hermano de éste, Miguel Francisco Lizaso, fueron secuestrados, siendo su departamento totalmente saqueado. Ellos también siguen en la condición de desaparecidos.»

Maradona By Kusturica

2010-03-22T03:20:00.000-07:00

Tuve la brillante idea, o no tanto, de ver este documental, no voy a detallarlo porque la verdad.. hay que verlo, pero si les puedo decir que descubri tres cosas, en primer lugar Kusturica intento hacer algo que apenas si lo logro, el protagonista no aporto mucho tampoco, no se si es un genio o no, algunas de sus peliculas me encantan, pero aqui no veo la genialidad. En segundo lugar Maradona es humano, ja! si ya lo sabia yo, hombre comun con miles de defectos, pero como el bien aclara dentro de la cancha es su mundo, su lugar. Y en tercer lugar, Messi no es Maradona ni de lejos, para que aquellos necios que aun sueñan con este parecido erroneo, les recomiendo una tarde de sobredosis de jugadas y goles maradonianos y despues me cuentan.

Para recordar

2010-03-18T15:01:00.000-07:00

La cultura ayuda a un pueblo a luchar con las palabras antes que con las armas.

Gugliermo Ferrero

Filosofia del Derecho

2010-03-05T08:02:00.000-08:00

El estudio de la definición del Derecho, de su origen, fundamento y desarrollo es el tema de la filosofía del Derecho, la historia de la filosofía del Derecho es ya muy compleja; Y como disciplina autónoma se ha ido constituyendo progresivamente a lo largo de la época moderna, especialmente gracias a las grandes contribuciones de Suárez, Grocio, y otros autores. Dentro de la definición del Derecho en Ferrater Mora encontramos que, el primer filósofo que parece haber tenido la idea de una filosofía del Derecho como disciplina relativamente autónoma fue Hegel, el cual definió el Derecho como la primera posición del Espíritu objetivo, como la pura exterioridad negada por la conciencia moral y superada por eticidad, por la ética objetiva propiamente dicha. El reconocimiento hegeliano del carácter objetivo- espiritual del Derecho ha ejercido gran influencia sobre las filosofías del Derecho de los siglos XIX y XX en el sentido de que ha contribuido a delimitar la esfera del Derecho con respecto a las otras esferas de las creaciones espirituales humanas.
En Primer lugar, podemos hablar de una orientación positiva del Derecho, según la cual el Derecho como tal es independiente de otras esferas (por ejemplo, de la ética). .
En Segundo lugar, hay una orientación formalista del Derecho, que tiende sobre todo a buscar los fundamentos de una lógica jurídica que termine en una axiomatización de la ciencia del Derecho.
En Tercer lugar, hay una orientación que podemos llamar historicista del Derecho, el origen de las normas jurídicas se basa en las condiciones historias.
En Cuarto lugar hay una orientación naturalista del Derecho, que puede ser comprendida en función de los postulados capitales del naturalismo.
En Quinto lugar, hay una orientación teológica del Derecho, que coincide con algunas de las posiciones clásicas antes referidas.
En Sexto lugar, hay una orientación axiológica del Derecho, para la cual la ciencia del Derecho se basa en una teoría de los valores.
Dentro de cada una de estas orientaciones se suscitan de nuevo algunas de las cuestiones clásicas. Así, por ejemplo, los problemas relativos a la subjetividad u objetividad, individualidad o colectividad, relatividad o carácter absoluto del Derecho con afrontados diversamente por cada una de las citadas orientaciones y reciben respuestas congruentes a sus tendencias fundamentales.
La Filosofía del derecho, que trata del espíritu objetivo, alcanza el apogeo en la tercera etapa, cuando en el espíritu absoluto, concluye el movimiento dialéctico al unir el espíritu subjetivo o individual, y el objetivo o universal, cuando el alma y la voluntad se juntan y el espíritu se realiza en pleno concreción, como espíritu del arte, la religión y la filosofía. El espíritu objetivo es la voluntad justa y esta voluntad es la que anhela el derecho. El derecho es la consecuencia, el centro de todas las discusiones.
En el texto que hemos tomado de Kant, “La Fundamentacion de la metafísica de las costumbres” no existe, por decirlo de alguna manera, la palabra Derecho propiamente dicha, pero si sé esta refiriendo a este bajo otros conceptos, Kant puntualiza que la acción propia de cada uno será justa si se puede convivir con la libertad de otro, según leyes universales, crea así el imperativo categórico, actúa externamente de tal modo que el libre uso de tu arbitrio pueda coexistir con la libertad de todos según la ley universal. Luego se preguntara como es posible este imperativo. Sostiene que a todo ser racional que tiene una voluntad debe atribuirle necesariamente la idea de la libertad bajo la cual obra, porque en tal ser pensamos una razón que es practica, que posee causalidad respecto de sus objetos. De manera que los principios subjetivos de las acciones, las máximas tienen que ser tomadas de manera que siempre valgan también objetivamente, universalmente como principios y que puedan servir a nuestra propia legislación universal.
Para este autor el hombre encuentra en sí mismo una facultad por la cual se distingue de todas las demás cosas, esa facultad es la razón, esta muestra una pura espontaneidad que excede todo lo que la sensibilidad puede darle; distingue el mundo sensible del inteligible y es para Kant incluso mas elevada que el entendimiento porque de la actividad de este solo se extraen concepto de las representaciones sensible, por ello un ser racional debe considerarse perteneciente al mundo inteligible, pudiendo el hombre considerarse a si mismo y conocer las leyes de sus fuerzas en tanto que pertenece al mundo sensible bajo leyes naturales (heteronimia) y de todas sus acciones que independientemente de la naturaleza se fundan solamente en la razón. De manera que el hombre nunca puede pensar la causalidad de su propia voluntad sino bajo la idea de libertad y con la idea de libertad inseparablemente se encuentra unido el concepto de autonomía y con este el principio universal de la moralidad, podríamos afirmar que para Kant el derecho seria el conjunto de condiciones bajo la cual el arbitrio de cada uno puede conciliarse con el arbitrio de los demás según una ley universal de libertad en tanto que una acción es conforme al derecho cuando según la máxima permite la libertad del arbitro de cada uno coexistir con la libertad de todos según una ley universal.
Y para querer aquello sobre lo cual la razón prescribe el deber al ser racional afectado por los sentidos es necesario una facultad de la razón que inspire un sentimiento de satisfacción en el cumplimiento del deber por tanto hace falta una causalidad de la razón que determine la sensibilidad de acuerdo con sus principios. Pero Kant también va a decir que: es imposible conocer, hacer concebible a priori, nada podemos determinar a priori, sino que acerca de eso tenemos que cuestionar a la experiencia pero esta no nos presenta nunca una relación de causa y efecto que no sea entre dos objetos de la experiencia y aquí la razón pura por medio de meras ideas debe ser la causa de un efecto; además resulta imposible para los hombres la experiencia de cómo y porque nos interesa la universalidad de la máxima como ley y por ende la moralidad,” pero una cosa es cierta: que no porque nos interese tiene validez para nosotros…, si no que interesa porque vale para nosotros como hombres, porque ha nacido de nuestra voluntad, por tanto de nuestro propio yo, pero lo que pertenece al mero fenómeno queda necesariamente subordinado por la razón a la constitución de la cosa en si misma” . Así Kant se responde como es posible un imperativo categórico, dice puede ser contestado porque puede señalarse el único supuesto bajo el cual este es posible: la idea de la libertad y en el sentido que puede conocerse la necesidad de este supuesto el cual es suficiente para el uso practico de la razón, es decir para convencer de la validez de ese imperativo y por ende la ley moral.
En Rosseau, veremos otra manera de concebir el Derecho, así distingue como ya vimos entre soberano y gobierno esto será importante para el desenvolvimiento del derecho publico “Las leyes no son en realidad sino la condiciones de asociación civil. El pueblo sometido a las leyes debe ser el autor, solo a los que se asocian compete reglamentar las condiciones de la sociedad” si bien la voluntad general siempre es recta, el juicio que la inspira no es siempre claro, es necesario mostrarles los objetos tales como son, prevenirla contra la seducción de las voluntades particulares, se tiene que poder distinguir el derecho y el deber. Siendo que los particulares ven el bien que rechazan, y el pueblo aspira al bien que no conoce, unos y otros tiene igualmente necesidad de guía es necesario obligar a unos a conciliar su voluntad con su razón y al otro a conocer lo que apetece. Además un gobierno según Rosseau – es un cuerpo intermediario establecido entre los súbditos y el soberano para su correspondencia mutua, se encarga de la ejecución de las leyes y del mantenimiento de la libertad civil y política.
Todo sistema de legislación se reduce a dos objetivos principales según Rosseau, a saber libertad e igualdad, - la libertad porque toda independencia particular se halla arrebatada al cuerpo del Estado y la igualdad porque sin ella no puede subsistir la libertad.- De manera que la igualdad hará que el sistema funciones, pero además de los principios comunes a los demás cada pueblo contiene en si alguna causa que se le impone de manera particular y da a su legislación un carácter propio, ahora bien para ordenar el todo o dar mejor forma a lo publico hay que tener en cuenta relaciones diversas, en primer lugar la acción del cuerpo sobre si mismo (la relación del todo con el todo) las leyes que regulan esta relación se llaman leyes políticas, en segundo lugar la relación del soberano con el estado, la que existe entre los diversos miembros la cual debe ser lo mas pequeña o entre los diversos miembros con el cuerpo entero, la cual deber ser lo mas grande posible de suerte que cada ciudadano se encuentre en independencia absoluta respecto a los demás y en dependencia completa con relación a la ciudad, de esta relación nacen las leyes civiles. Es necesario entender que el gobierno es parte del cuerpo estatal, distinto al pueblo y del soberano que interviene entre uno y otro, la fuerza que ejerce el gobierno nace de la voluntad pública. Depende del hombre prolongar la vida del estado dotándole de la mejor constitución, así el poder legislativo es el corazón del estado, el ejecutivo es el cerebro que da movimiento a todas las partes y el estado subsiste por el poder legislativo, también en el estado hay un solo contrato y es el de la asociación y este excluye a todos los demás, porque la voluntad general es indestructible ya que si varios hombres reunidos se consideran como un solo cuerpo tienen una voluntad única la cual se refiere al bienestar general y a la conservación común. Por otra parte un estado tiene necesidad de pocas leyes y a medida que es necesario promulgar otras nuevas esta es vista universalmente y cuanto más unánimes son las opiniones mas domina la voluntad general por el contrario el tumulto anuncia el ascenso de intereses particulares, la voluntad constante de todos los miembros del estado es la voluntad general y por ello son libres ciudadanos y cuando en una asamblea se propone una ley se pide si están conformes o no con la voluntad general, que es la suya. Es necesario que el hombre, que no es mas que parte del pueblo, pueda ejercer su derecho a voto a fin de que exista un estado de derecho, de elección universal que le va a dar la autoridad necesaria para existir, - el derecho que el contrato social da al soberano sobre los súbditos no sobrepasa los limites de la utilidad publica porque los súbditos no deben rendir cuentas de sus opiniones al soberanos mas que cuando ellas afectan a la comunidad.

Caravaggio reina en Roma

2010-02-22T09:04:00.000-08:00

Cuatrocientos años después de su muerte, Caravaggio protagoniza en Roma una muestra de 24 de sus obras más emblemáticas, llegadas de grandes museos del mundo. Antes de su apertura ayer en el Palacio del Quirinale, ya se habían vendido 50.000 entradas por Internet para ver al genio redescubierto en el siglo XX.
Info: La Nacion

Love, Love, Love

2010-02-14T05:42:00.000-08:00

Celebra el amor cada dia de tu vida, en todas sus formas posibles.

Marcuse: la Introyeccion

2010-02-08T02:16:00.000-08:00

Introyeccion implica la existencia de una dimensión interior separada a las exigencias externas; una conciencia individual y un inconsciente individual aparte de la opinión y la conducta publica que como resultado genera una inmediata identificación del individuo con su sociedad y a través de esta con la sociedad como un todo.
La alineación se ha vuelto totalmente objetiva, el sujeto alienado es engullido por su existencia alienada.
Se genera una falsa conciencia que llega a estar incorporada en el aparato técnico dominante que a su vez la reproduce. El hombre no tiene realmente posibilidad de elegir libremente aquello que realmente quiere o necesita, esta inmerso en una sociedad en la cual aquello que produce es al mismo tiempo contraproducente para su persona.
El orden objetivo de las cosas es en si mismo resultado de la dominación, esta genera una racionalidad en tanto genera una sociedad que soporta su estructura jerárquica mientras explota eficazmente los recursos mentales, naturales y distribuye los beneficios de la explotación en una gran escala. Los limites de esta racionalidad y su funesta fuerza aparecen en la creciente esclavitud del hombre por parte de un aparto productivo que perpetua la lucha por la existencia y la extiende a una lucha internacional total que arruina las vidas de aquellos que construyen y usan este aparato.
Esta organización equivocada de la sociedad genera la integración de las fuerzas sociales con el sistema establecido para crear una nueva estructura social, transformación de la oposición negativa en positiva, esta al convertirse en totalitaria rechaza las alternativas. Vivimos y morimos racional y productivamente.
Finalmente la tecnología provee la gran racionalizacion para la falta de libertad del hombre y demuestra la imposibilidad técnica de ser autónomo de determinar la propia vida, esta falta de libertad aparece como una sumisión al aparto técnico que aumenta las comodidades de la vida y aumenta la productividad del trabajo.

El Estado en estado

2010-02-05T04:41:00.000-08:00

El Estado es un concepto político que se refiere a una forma de organización social soberana y coercitiva, formada por un conjunto de instituciones involuntarias, que tiene el poder de regular la vida nacional en un territorio determinado. Sin embargo el concepto de Estado se diferencia dependiendo de la mirada de cada autor, algunos de ellos definen el Estado como el conjunto de instituciones que poseen la autoridad y potestad para establecer las normas que regulan una sociedad, teniendo soberanía interna y externa sobre un territorio determinado.
El Estado tiene las funciones de defensa, gobernación, justicia, seguridad entre otras. Ahora bien, me pregunto si las personas que gobiernan hoy en Argentina tienen clara estas concepciones. Casi todos los actos llevados a cabo por el gobierno actual dejan ver que han perdido el curso y la capacidad de discernir entre los conceptos mencionados a principios de este párrafo. Honestamente estoy agotada de ver a la presidenta de la nación en televisión haciendo nada, diciendo poco y mostrando lo peor de ella como gobernante. También me ofusca oírla por la radio, no tolero más una cadena de nacional para decir lo mismo una y otra vez. Ni que decir de las frases erradas; basta Cristina nunca vas a ser Evita!
Por otra parte, admitir que este es un país en negro, y que solo su esposo hizo “algo en blanco”, deja ver que no hizo absolutamente nada para modificarlo, prueba de ello esta en todas las visitas que recibo en mi trabajo de inspectores que no hacen nada, disculpame Cris tenes razón este es un país en negro. Esto no es Hollywood.
Yo te aconsejo Cris, que no gaste tanto en publicitarte por la calle, la tele y la radio, ni siquiera en el bicentenario, deja de vivir en un sueño americano. Mejor brinda viviendas dignas a todo aquel que lo necesite, fijate que los precios se están yendo a las nubes y no así los sueldos. Recorda que el trabajo significa dignidad, no necesitamos planes trabajar ni limosnas. Por favor deja de hacer gastos innecesarios, cuando me jubile me gustaría poder cobrar por lo que trabaje y no te olvides de ubicar a Julio Lopez.
Por ultimo, no hables por mí, porque no me representas en lo absoluto, ni tampoco a muchas de las mujeres argentinas, cuando hables hacete cargo de lo que decís por vos misma. Ah casi lo olvido, lo de Redrado no era necesario, ya sabemos que estamos bajo un gobierno autoritarista donde solo mandas vos, y se hace lo que se te ocurra, sino, hoy el seguiría estando en su puesto, ya hiciste muchas de esas. Lo entendimos perfectamente.

Kierkegaard: romanticismo

2010-02-02T03:40:00.000-08:00

No llego a conocerte quiere decir: “no sabré jamás lo que piensas verdaderamente de mi”….Barthes, Rolad.
La repetición es una nueva categoría propuesta por Kierkegaard para responder al problema planteado por el romanticismo, el hombre romántico tiene una conciencia de su finitud y a la vez se sabe un ser finito por lo que no puede ser feliz; en oposición a esto Kierkegaard sostiene que aun siendo el hombre finito, y teniendo ansias de infinito, puede ser feliz y esto lo logra por medio de la repetición la cual es un estado presente.
Ahora bien, el estadio estético es la forma de vida de quien existe en el instante huidizo e irrepetible. El esteta es el que vive poéticamente, el que vive a la vez de imaginación y reflexión, vive en un estado de embriaguez intelectual continua, esta vida estética excluye la repetición que siempre supone monotonía. La vida estética revela su insuficiencia y su miseria en el aburrimiento y cualquiera que viva estéticamente esta desesperado, lo sepa o no y esta desesperación es el punto final de la concepción estética de la vida.
Desesperándose, se elige de nuevo y se elige a si mismo, se elige a si mismo en la propia validez eterna. La vida ética nace necesariamente con esta elección.
El elemento estético es aquel por el cual el hombre es inmediatamente lo que es; el elemento ético es aquel por el cual el hombre se convierte en aquello en que se convierte. Así mismo la persona ética vive de su trabajo y mientras hace éste, cumple todo lo que podría desear hacer en el mundo. En este sentido la característica de la vida ética es la elección que el hombre hace de si mismo.
La elección de si mismo es una elección absoluta, de libertad misma y por su elección no puede renunciar a nada de su historia, ni siquiera a los aspectos dolorosos de la misma y al reconocerse en estos aspectos, se arrepiente, este según Kierkegaard implica a uno mismo, a la familia, al genero humano, hasta que el individuo se encuentra a si mismo en Dios.
Su si mismo se encuentra en cierto modo fuera de el y debe ser conquistado, el arrepentimiento es su amor porque lo elige él absolutamente, por la mano de Dios. Este es el jaque final de la vida ética, el jaque por el cual ella, en virtud de la misma estructura que la constituye, tiende a alcanzar la vida religiosa.

Educacion, cosas que no hay que olvidar

2010-01-26T09:15:00.000-08:00

En las primeras décadas del siglo XX, la escuela se convirtió en parte de la experiencia de la mayoría de los niños que vivía en Argentina. La población escolar se duplicó, alcanzando prácticamente al 70% de los niños de edad entre 6 y 13 años. Esto no impidió que surgieran algunos balances que plantearan, desde distintas perspectivas, problemas en la educación. .
Uno de ellos surgió hacia 1910, en el marco de la conmemoración del Centenario, cuando José María Ramos Mejía, presidente del Consejo Nacional de Educación, planteó que las escuelas argentinas no cumplían su tarea de garantizar la integración de las masas inmigrantes a la cultura nacional. Propuso, entonces, un programa de acción para profundizar los contenidos patrióticos y nacionalistas, en el que primó una concepción de la identidad nacional homogeneizadora.
Este programa contribuyó al aumento del control por parte de la burocracia central del sistema educativo sobre el quehacer de maestros y alumnos en las aulas. Junto a esta tendencia, creció, también el influjo del estado nacional en los sistemas educativos provinciales mediante la puesta en marcha de la ley Láinez (1905) por la cual la Nación pasó a dirigir un número creciente de escuelas en las provincias.
Pero estos no fueron los únicos diagnósticos. Fuera del sistema educativo, se levantaron otras voces críticas. Fue el caso de los anarquistas, quienes atacaban al sistema educativo por considerarlo autoritario, basado en rígidas normas disciplinarias, fundamentadas en un sistema de premios y castigos. Los anarquistas, por el contrario defendían a ultranza una educación basada en la libertad del niño, así como en el respeto a un espíritu crítico. En ese sentido impulsaron una educación alternativa basada en una metodología de enseñanza donde se combinaba el trabajo manual e intelectual.
También, en esta etapa, impactaron en el campo educativo los reclamos para la ampliación de la participación política de los sectores medios. En la universidad los estudiantes pugnaron por la democratización en la reforma universitaria. Por otra parte, la discusión sobre la reforma en la enseñanza media, en buena medida, giró en torno del proceso de ampliación política. Así, se debatió, sobre el carácter elitista de la educación secundaria, su enfoque enciclopedista y la forma de transformarla, acorde con las necesidades políticas y económicas.

Texto leido en Politicas Educativas en la carrera de Filosofia.

El sistema de Hegel

2010-01-18T03:52:00.000-08:00

Hegel expone su filosofía según tres caminos, el primero es un camino histórico, en sus “Lecciones sobre la historia de la filosofía” muestra como esta historia es la marcha hacia su propio sistema. En segundo lugar, “La Fenomenologia del Espíritu” obra pensada a modo de introducción al sistema pone en evidencia como la conciencia desde sus formas inferiores termina por llegar al saber absoluto, a la filosofía absoluta. Por ultimo el sistema propiamente dicho lo ofrece la “Enciclopedia de las ciencias filosóficas en compendio” junto con las obras que desarrolla en detalle: Ciencia de la Lógica, Filosofía del derecho, Lecciones sobre la filosofía de la historia universal, Lecciones sobre la estética, Lecciones sobre la historia de la filosofía
Lo que Hegel se propone en su sistema es reconstruir o exponer en el pensamiento toda la realidad.
El sistema se dividirá en tres partes que constituyen un primer ejemplo de triada dialéctica; la lógica, que estudia la idea en y para sí antes de manifestarse. La lógica se divide en lógica objetiva, que a su ves se subdivide en doctrina del ser y doctrina de la esencia y lógica subjetiva que encara la realidad en su verdadero aspecto no como conjunto de cosas como en la lógica objetiva sino como un sujeto inteligente que se realiza a través de ellas.
La doctrina del ser es una lógica de la mera descripción y la lógica de la esencia es lógica de la explicación.
El ser de la cosa no es nada oculto, sino que lo que cada cosa es, lo manifiesta, el ser de algo es su manifestación, lo que algo es no consiste en estar encerrado, sino que su ser es salir de si, el ser es aparecer.
La filosofía real que comprende la filosofía de la naturaleza, que considera la idea en su ser otro (ignorada por sí misma). La idea tomada por si no es más que idealidad, para que la idea tome realidad tiene que aparecer en lo que no es la idea, a saber en la naturaleza. La naturaleza es la idea que se ha puesto fuera de sí, su ser-fuera-de-si. Y la filosofía del espíritu, que se ocupa de la idea que, desde su ser otro en la naturaleza regresa a sí.
Si la idea representa el en-si (tesis) y la naturaleza el fuera-de-si, (antítesis), se necesita ahora la síntesis, el regreso de la idea sobre sí mismo hacia su interioridad misma y esta vuelta, que tiene lugar en el hombre, se llama espíritu. El espíritu es la idea en acto que se sabe a sí misma, la idea plenamente realizada en el conocimiento o conciencia de sí.
Ahora bien el espíritu debe recorrer diversas etapas las cuales se dividen en, el espíritu subjetivo, el espíritu objetivo y el espíritu absoluto.
En su momento subjetivo, el espíritu aparece en su aspecto puramente individual e interior, en tanto el espíritu no es todavía para sí, sino solo para el individuo. El espíritu subjetivo abarca un proceso que se esfuerza por llegar a la conciencia de la libertad desde las manifestaciones más rudimentaria hasta el momento en que el hombre se sabe capaz de autodeterminación; y la libertad para ser verdadera tiene que objetivarse, por tanto la libertad se realiza en el mundo de los hombres, el espíritu individual tomado aisladamente es una abstracción, el hombre solo existe en tanto ente social junto a otros hombres, aquí ya entraríamos en el espíritu objetivo expresión con que designa Hegel todas las manifestaciones sociales de las cuales hablaremos mas adelante.
Todo es de índole racional, es una relación dialéctica constituida por tres momentos, que Hegel llama afirmación, negación y negación de la negación.
El espíritu que se ha arrancado de la naturaleza para volverse hacia sí mismo como espíritu subjetivo (tesis), el cual es consciente y personal pero interior por ende carente de objetividad, y que luego ha creado un mundo humano objetivo (antitesis) en el derecho, la moral y el estado, este momento objetivo el cual es por supuesto objetivo pero no consciente ni personal, tiene que regresar hacia sí en un movimiento que supere a la vez la subjetividad y la objetividad esto se dará en el espíritu absoluto (síntesis), que es el espíritu consiente que se tiene por objeto a si mismo en cuanto reconoce que todo objeto posible es el mismo, es el momento del autoconocimiento de la totalidad.

Entendiendo a Foucault

2010-01-12T02:14:00.000-08:00

Este post, es para todos aquellos que me han consultado acerca del texto, "Las palabras y las cosas". Para poder comprender un poco mas ese texto y sobre todo al mismo Foucault.
Si bien cuesta un poco leer Filosofia, tengan en cuenta que, contrariamente al resto de los filosofos, Foucault quiere que lo entiendan de primera mano, utilizando palabras comunes, "normales", no se enrosca y complica como el resto, ese es el primer error que cometen muchos estudiantes a leerlo.
Foucault trata principalmente el tema del poder, rompiendo con las concepciones clásicas de este término. Para él, el poder no puede ser localizado en una institución, o en el Estado, por lo tanto, la "toma de poder" planteada por los marxistas no sería posible. El poder no es considerado como algo que el individuo cede al soberano (concepción contractual jurídico-política), sino que es una relación de fuerzas, una situación estratégica en una sociedad determinada. Por lo tanto, el poder, al ser relación, está en todas partes, el sujeto está atravesado por relaciones de poder, no puede ser considerado independientemente de ellas. El poder, para Foucault, no sólo reprime, sino que también, produce efectos de verdad y produce saber.
Foucault distingue dos técnicas de biopoder que surgen en los siglos XVII y XVIII; la primera de ella es la anatomopolítica que se caracteriza por ser una tecnología individualizante del poder, basada en el escrutar en los individuos, sus comportamientos y su cuerpo con el fin de anatomizarlos, es decir, producir cuerpos dóciles y fragmentados. Está basada en la disciplina como instrumento de control del cuerpo social penetrando en él hasta llegar hasta sus átomos; los individuos particulares. Vigilancia, control, intensificación del rendimiento, multiplicación de capacidades, emplazamiento, utilidad, etc. Todas estas categorías aplicadas al individuo concreto constituyen una disciplina anatomopolítica. El segundo grupo de técnicas de poder es la biopolítica que tiene como objeto a poblaciones humanas, grupos de seres vivos regidos por procesos y leyes biológicas. Esta entidad biológica posee tasas conmensurables de natalidad, mortalidad, morbilidad, movilidad en los territorios, etc, que pueden usarse para controlarla en la dirección que se desee. De este modo, según la perspectiva foucaultiana, el poder se torna materialista y menos jurídico, ya que ahora debe tratar respectivamente, a través de las técnicas señaladas, con el cuerpo y la vida, el individuo y la especie.
Desarrolló una Teoría del discurso, que utilizó para problematizar instituciones como hospitales, manicomios, prisiones y escuelas. Su análisis no se centra únicamente en el aparato coercitivo y en su funcionamiento, sino en los discursos, es decir, el lenguaje de las disciplinas que definen qué es un ser humano. Se trata de los lenguajes de la burocracia, de la administración, de la medicina o del psicoanálisis; en definitiva, los lenguajes del poder, tienen el poder de excluir al individuo del cielo de la sociedad y de determinar las condiciones de su admisión en ella: capacidad jurídica, conciencia moral, formación, o disciplina.

Ave de paso

2010-01-04T17:41:00.000-08:00

Sandro 1945-2010

Isaac Newton (4 de enero de 1643 – 31 de marzo de 1727)

2010-01-04T05:20:00.000-08:00

Fue un físico, filósofo, inventor, alquimista y matemático inglés
Desde finales de 1664, Newton parece dispuesto a contribuir personalmente al desarrollo de las matemáticas. Emprende entonces el teorema del binomio, a partir de los trabajos de Wallis, y el cálculo de fluxiones. Retirado con su familia durante los años 1665-1666, conoce un período muy penetrante de descubrimientos: descubre la ley del inverso del cuadrado, de la gravitación, desarrolla su cálculo de fluxiones, generaliza el teorema del binomio y pone de manifiesto la naturaleza física de los colores.
Descubrió los principios de su cálculo diferencial e integral hacia 1665-1666, y durante el decenio siguiente elaboró al menos tres enfoques diferentes de su nuevo análisis. Se dedicó también al estudio de la hidrostática y de la hidrodinámica además de construir telescopios.
El descubrimiento de la generalización de la serie binómico es un resultado importante de por sí; sin embargo, a partir de este descubrimiento Newton tuvo la intuición de que se podía operar con series infinitas de la misma manera que con expresiones polinómicas finitas. El análisis mediante las series infinitas parecía posible, porque ahora resultaban ser una forma equivalente para expresar las funciones que representaban. Pese a que Newton comparte con Leibniz el crédito por el desarrollo del cálculo integral y diferencia, que utilizó para formular sus leyes de la física; los últimos años de su vida se vieron ensombrecidos por la desgraciada controversia, de envergadura internacional, con Leibniz a propósito de la prioridad de la invención del nuevo análisis
Newton no publicó nunca el teorema del binomio. Lo hizo Wallis por primera vez en 1685 en su Algebra, atribuyendo a Newton este descubrimiento.
En conclusión Newton fue el primero en demostrar que las leyes naturales que gobiernan el movimiento en la tierra y las que gobiernan el movimiento de los cuerpos celestes son las mismas. Frecuentemente es calificado como el científico más grande de todos los tiempos, y su obra como la culminación de la Revolución científica.

"si he visto más lejos que los otros hombres es porque me he aupado a hombros de gigantes"

Un año mas

2009-12-31T07:18:00.000-08:00

La vida es un sueño; el despertar es lo que nos mata.
Virginia Woolf

En esta vida hay que renacer continuamente como el ave fenix, para no dejarnos estar al abandono o en la rutina misma.
Que tengan un buen comienzo de año.

Espiritu navideño

2009-12-26T15:12:00.000-08:00

La vida es un instinto de desarrollo, de supervivencia, de acumulación de fuerzas, de poder.
Nietzsche.

Para todos los que leen, piensan, colaboran, opinan, y demas.
Felicidades!

Andy Warhol

2009-12-17T06:44:00.000-08:00

De visita en el Malba, estuve admirando las pinturas que hay en exposicion, entre ellas obras de Pettoruti, Frida Kahlo, Botero, Xul Solar.

Fui en realidad a ver la expo especial que hay de Warhol, este fue un artista plastico y cineasta que desempeñó un papel importante en el nacimiento y desarrollo del pop art; actuó como enlace entre artistas e intelectuales y aristócratas
Hasta el 22 de febreo podras observar su obra en el Malba, donde se lleva a cabo la primera gran exposición de Andy Warhol en nuestro país. Organizada en colaboración con el Museo Andy Warhol de Pittsburgh y curada por Philip Larratt-Smith, la muestra reúne una selección de 170 obras, que presentan la cultura política y popular de los Estados Unidos a través de los ojos de Warhol.
En realidad esta es la segunda exposición que Malba dedica a Warhol. La primera fue "Andy Warhol. Motion Pictures, cuadros en moviemiento, realizada en 2005.
Aqui les brindo los horario para los que esten interesados.
De jueves a lunes y feriados
de 12:00 a 20:00.
Miércoles hasta las 21:00. Martes cerrado.

Michael Foucault

2009-12-02T02:53:00.000-08:00

Dicen por alli algunos intelectuales que, si hubiera que situar a Michel Foucault en el pensamiento contemporáneo, se lo llamaría estructuralista; o se lo podría considerar el más célebre postestructuralista, ya que dio forma propia a ese legado, pues este filosofo aplica el modelo lingüístico a distintos campos del conocimiento.
El, sin embargo, prefería colocarse en la tradición más venerable que inició Immanuel Kant, sera por eso que me gusta tanto romperme la cabeza con la lectura de este genio. Ahora estoy en plena lectura de una de sus mas importantes obras, Las palabras y las cosas (1966).
Por ahora no puedo adelantarles nada, recien voy por el capitulo uno, si les puedo decir que Foucault atraviesa la filosofía, la historia, las ciencias sociales, la epistemología, poniendo en evidencia una voluntad de transgresión del orden del discurso que lo conduce a analizar las reglas de su formación y funcionamiento. Y algo de esto tiene este libro, segun mi apresacion personal.
Su historia crítica del pensamiento es el análisis de las condiciones bajo las cuales se formaron o modificaron ciertas relaciones entre sujeto y objeto.
"En la medida en que Foucault puede ser ubicado dentro de la tradición filosófica, hay que ubicarlo en la tradición kantiana, y su proyecto podría llamarse una historia crítica del pensamiento". M.Foucault. (Francia, 1926-1984)

La historieta como transmisora de ideas

2009-11-18T08:59:00.000-08:00

En las viñetas muchas veces, es lenguaje es utilizado por sus personajes de forma irónica; pues encubre por debajo algo mas profundo, que pretende transmitir. A partir de aquí se comprende lo que expresa Marcuse: el lenguaje popular ataca mediante un humor desafiante y malintencionado al idioma oficial y semioficial. En este sentido el hombre común parece afirmar su humanidad frente a los poderes existentes mediante el lenguaje. Y es que la sociedad toda obstruye toda una especie de operaciones y conductas de oposición, en consecuencia los conceptos que le son propios se convierten en ilusorios, carentes de significado.
“En sus orígenes la crítica de la sociedad industrial obtuvo la concreción en una mediación histórica entre la teoría y la práctica, los valores y los hechos, las necesidades y los fines. Esta mediación histórica se desarrollo en la conciencia y en la acción política de las dos grandes clases que se enfrentaban entre si en la sociedad: la burguesía y el proletariado, sin embargo el desarrollo capitalista ha alterado la estructura y la función de estas dos clases de tal modo que ya no paren ser agentes de la transformación histórica.”
En esta sociedad el aparato productivo tiende a hacerse totalitario en el grado en que determina las ocupaciones, aptitudes y actitudes socialmente necesarias, y también las necesidades y aspiraciones individuales. La sociedad tecnológica es un sistema de dominación que opera ya en el concepto y la construcción de técnicas. El individuo debe adaptarse a un mundo que no parece exigir la negación de sus necesidades mas intimas, un mundo que no es esencialmente hostil. De este modo el organismo es precondicionado por la aceptación espontánea de lo que se le ofrece.
Y en este mundo el concepto tiende a ser absorbido por la palabra, aquel no tiene otro contenido que el designado por la palabra de acuerdo con el uso común y generalizado, la validez de este lenguaje reposa en que produce la identificación inmediata del interés particular con el general.
El lenguaje tanto escrito como hablado se agrupa alrededor de líneas de impacto y provocadores del público que comunica la imagen, esta puede ser la de la libertad, la paz. Se espera que el lector u oyente asocie con ellos una estructura fija de instituciones, actitudes, aspiraciones y se espera que reaccione de una manera fija y especifica. En tanto el lenguaje funcionalizado, contraído y unificado es el lenguaje del pensamiento unidimensional.

Y su musica sigue inspirando

2009-11-12T08:26:00.000-08:00

Hoy nuevamente me encuentro hablando de Michael, esto se debe a que ayer fui a ver This is it movie, para los que ya la vieron, y para los que no aquí va mi opinión.
Desde que empieza hasta que termina muestra al genio que habitaba en ese ser tan extraño, ajeno y controversial que todos conocíamos.
Todo estaba dentro de su cabeza, sencillamente brillante.
Cuando me entere de que daría su ultima gira, pense “si no viene, yo estoy dispuesta a ir, no puedo morir sin ver a Michael, esto va a ser imperdible”… después de ver la película todo lo que había pensado fue confirmado, lo que el tipo tenia planeado era algo nunca visto en el show de la música. Pero murió y yo me quede con las ganas a medias, porque la peli en cuestión es como un recital.
Haber gente linda si nos entendemos, si en su mejor momento hacia superproducciones, imagínense, con toda la tecnología que hay ahora, lo que podía ofrecernos, cada tema, cada acto, elevado a la máxima potencia de la originalidad, esa misma que lo caracterizó a lo largo de su carrera.
Si no la vieron, les digo que es altamente recomendable, y dan ganas de aplaudirlo una y otra vez, aunque no te guste, no puede negarse, a mi modo de ver, que, después de los Beatles, es el mas grande.
Y yo?...yo me quede con ganas de verlo bailar.

La Musica entendida metafisicamente

2009-11-02T03:44:00.000-08:00

Dicen los que saben, que la musica es el arte de organizar sensible y lógicamente una combinación coherente de sonidos y silencios utilizando los principios fundamentales de la melodía, la armonía, el ritmo, y el timbre, mediante la intervención de complejos procesos psico-anímicos. Yo digo, que la musica es un lenguaje metafisico y universal hermoso independientemente del estilo que te guste.
Al desarrollarnos conjuntamente con el sentido auditivo, podemos ser capaces de reconocer el arte que esta contenido en una cancion, la poesia en una letra determinada, un bello sonido de guitarra o el instrumento que te sienta mejor. No todos pueden apreciar la musica en sus distintos niveles y estilos, sin embargo suelen ser fans de un tema o un grupo. Grandes maestros nos han permitido compartir sus genialidades y aprendemos de ellos que uno puede presenciar diferentes espectaculos sin importa el estilo, si el sonido, una composicion, una puesta en escena, una frase, una idea.
La musica algo que no podemos ver, ni tocar, pero si sentir, porque nos provoca cosas, sensaciones, escalofrios; puedo apreciar la belleza de un musico o de la musica misma, aunque sea metafisicamente hablando.

Imagen: Camara Sil de Bata de NMQ en Estudios Sin Fin.

El lenguaje humano y la metafisica

2009-10-26T09:38:00.000-07:00

Se plantea una dificultad del lenguaje humano en relación con la Filosofia asi como con la metafísica; es por ello que resulta de dificil comprension.
En Urban encontramos que la primera característica de la metafísica es que hace afirmaciones acerca de entidades metaempiricas y a menos que se hagan tales afirmaciones no podemos hacer afirmaciones inteligibles acerca de la experiencia misma, la existencia de estas entidades acerca de las cuales pueden hacerse proposiciones significativas es el presupuesto necesario o co-implicacion del discurso inteligible, además hay ciertos presupuestos necesarios de la comunicación inteligible a saber, que existo y que hay otros como yo habitando el mundo de esta presuposiciones no hay refutación empírica no son resultado de la experiencia sino que están implicados en ella son sus co-implicados. Estos co-implicados son parte de la experiencia y se verifican en la comunicación misma constituyen por tanto lo que Urban denomina elemento de conocimiento simbólico de clase metaempirica o metafísica. Así mismos los objetos del discurso metafísico son metaempiricos y los predicados siempre se toman de los dominios de la experiencia o fenómenos, este es el carácter esencial de las oraciones o proposiciones metafísicas. Podemos decir que nuestra conciencia humana solo es posible en cuanto se orienta metafísicamente o solo cuando el discurso ordinario ya sea en poesía, ciencia o religión se complementa con el discurso metafísico, puede hacerse inteligible. De esta posición se sigue que inevitablemente debe haber un especial lenguaje de la metafísica, este en tanto que es parte de los procesos naturales de desarrollo y construcción lenguisticos, tendrá al mismo tiempo sus propios caracteres, su propia naturaleza y también su propio idioma, será necesario examinar el idioma metafísico mucho mas cuidadosamente que el lenguaje de las demás formas simbólicas.

Imagen: Vito Camapanella. Artista plastico argentino.

Positivismo

2009-10-22T07:54:00.000-07:00

Hace unos dias, me preguntaron acerca de este tema, asi que, aqui va el post, nobleza obliga.
El Positivismo es una epistemología, que nace en Francia a inicios del siglo XIX de la mano del pensador francés Augusto Comte y del británico John Stuart Mill y se extiende y desarrolla por el resto de Europa.
Específicamente el Positivismo es una corriente o escuela filosófica que afirma que el único conocimiento auténtico es el conocimiento científico, y que tal conocimiento solamente puede surgir de la afirmación positiva de las teorías a través del método científico.
Esta epistemología surge como manera de legitimar el estudio científico naturalista del ser humano, tanto individual como colectivamente. Según diferentes versiones, la necesidad de estudiar científicamente al ser humano nace debido a la experiencia sin paralelo que fue la Revolución Francesa, lo que obligó por primera vez a ver a la sociedad y al individuo como problema de estudio científico.
Esta epistemología tiene como propias la defensa de un monismo metodológico, específicamente el método de estudio de las ciencias físico-naturales. A su vez, el objetivo del conocimiento para el positivismo es explicar causalmente los fenómenos por medio de leyes generales y universales, lo que lleva a que considere a la razón como mero medio para otros fines (razón instrumental). La forma que tiene de conocer es inductiva, despreciando la creación de teorías, a partir de principios que no han sido percibidos objetivamente.
Como reacción a la epistemología positivista, surge principalmente en Alemania la epistemología hermenéutica. Entre las críticas que se le hacen al positivismo es la incapacidad que posee el método de las ciencias físico-naturales, para conocer sus objetos de estudio (la sociedad, el hombre, la cultura) los cuales tendrían propiedades como la intencionalidad, la auto-reflexibidad y la creación de significado, que serían dejados de lado por la epistemología positivista.
Al mismo tiempo, dentro de la hermenéutica, cabría una crítica a la búsqueda de leyes generales y universales, pues deja de lado necesariamente los elementos que no pueden ser generalizados. Así, algunos hermeneutas defienden un conocimiento ideográfico (de conocimientos más precisos, pero menos generalizables), que uno nomotético (de leyes generales). Finalmente, desde la hermenéutica, se planteó la necesidad de conocer las causas internas de los fenómenos, cuestión que se alejaba de la explicación externa de los fenómenos. Así en vez de buscar la explicación, los hermenéutas buscan la comprensión de los fenómenos.

Simplemente Janis

2009-10-14T15:55:00.000-07:00

19 de Enero 1943-04 de Octubre de 1970.

Hace unos dias que pienso,"hace mucho que no escucho un disco de Janis" y hoy por la mañana en Cual es? abrieron el programa con un tema de ella, alli mismo pense "For god and all the saints" en que estaba pensando que no recorde su fecha de partida!

Justo yo! oh my God! como puedo ser tan,tan, tan....mmm, mejor lo dejo ahi.

Conoci a esta fantastica cantante y compositora de mano de mi Major brother, (que ahora mientras lee este post, debe estar pensando porque... porque mierda no escribe todo en español, fuck :) )que una tarde me hizo escuchar un "cassette" y fue amor a primera vista, mis oidos nunca habian escuchado musica literalmente, que buen momento puedo recordarlo como si hubiese sucedido ayer.

Debido a ese amor incondicional, musicalmente hablando, que tengo con la gran Janis Joplin,es que hago esta entrada.

Y tambien a modo de recordarla como una grande entre grandes, y señores no me vengan con cuentos NADIE es igual, ni similar, ni le llega a los talones a este flor de talento.

El rock nos puede haber dado muchas estrellas a lo largo de la historia, pero muy pocas brillaran para siempre.

Para saber mas tenes internet! Si ya la conoces no dejes de escucharla.

Crítica de la razón pura: Immanuel Kant.

2009-10-13T03:48:00.000-07:00

Este posteo va para una amiga, que no entiende nada de este rebuscado filosofo aleman, espero que este post semi explicativo te sirva para volver a leer su obra.
A grandes rasgo te cuento que; según el propio Kant, el propósito de esta obra era que la filosofía experimentara su propia "revolución copernicana". Esto es “Cuestionar la razón como facultad de conocer y tomar conciencia de las limitaciones de la propia filosofía”, en tanto que la metafísica quiere acceder a la condición de ciencia, este es el propósito que Kant emprendió en su Crítica de la razón pura.
Hasta entonces, la metafísica fluctuaba entre el empirismo, que no concebía ningún conocimiento fuera de la experiencia, y el racionalismo, que planteaba su objeto en lo absoluto. Kant intentaba evitar esta alternativa, demostrando que, si, según David Hume, todo conocimiento supone la dimensión experimental del objeto, ésta implica también una disponibilidad innata en el sujeto. Kant se pregunta si es posible hacer de la metafísica una ciencia a semejanza de las matemáticas, donde son probadas demostraciones irrefutables o de la física, que obtiene leyes que las experiencias confirman. Al examinar dichas ciencias, se observa que en el origen de su progresión se encuentran las proposiciones (o juicios) sintéticas a priori, en virtud de las que la razón presupone sus objetos, incluso en ausencia de éstos: "¿Cómo pueden nacer en nosotros proposiciones que no nos ha enseñado ninguna experiencia?".
Ahora bien, si las proposiciones sintéticas son necesarias para las ciencias teóricas, la condición científica de la metafísica depende necesariamente de ellas; se trataría, entonces, de definir su propio ámbito de investigación. Si éste se caracteriza, por su aprioridad (trascendental) por oposición a la aposterioridad (experimental) de la física, es entonces la facultad de conocer la llamada a comparecer ante su propio tribunal: el instrumento de esta comparecencia es la Crítica, encargada de determinar los limites intrínsecos del conocimiento de la razón en sí misma y de delinear el campo de su correcto uso (...) con una certeza geométrica.
La tesis sostenida por Kant en la Crítica de la razón pura consiste en que resulta posible formular juicios sintéticos a priori. Esta posición filosófica es conocida como transcendentalismo. Al explicar cómo es posible este tipo de juicios, consideraba los objetos del mundo material como incognoscibles en esencia; desde el punto de vista de la razón, sirven tan sólo como materia pura a partir de la cual se nutren las sensaciones. Los objetos, en sí mismos, no tienen existencia, y el espacio y el tiempo pertenecen a la realidad sólo como parte de la mente, como intuiciones con las que las percepciones son medidas y valoradas.

Lennon 1940-1980

2009-10-09T03:16:00.001-07:00

“Que mundo tan extraño… las personas se esconden para hacer el amor, mientras la violencia se practica a plena luz del día” . Dirás que soy un soñador, pero no soy el único. (John Lennon)

Premio Nobel de la Paz en 1964

2009-10-05T03:31:00.001-07:00

Una nación que gasta más dinero en armamento militar que en programas sociales se acerca a la muerte espiritual.

Martin Luther King.

Alma grande

2009-10-02T05:44:00.000-07:00

La violencia es el miedo a los ideales de los demás.
Mohandas Karamchand Gandhi

Sin filosofia. Realista

2009-09-27T14:23:00.000-07:00

Hace unos dias, me preguntaba, frente al televisor, cual es la idea de "cultura de trabajo" que pretenden inculcarnos?
Trabajadores de la Ex Terrabusi, despedidos sin indemnizacion, en la lucha por lo que les corresponde, sino es un puesto digno de trabajo, al menos si su justa paga por los servicios prestados, pero no, ellos recibieron solo silencios y golpes, la palabra represion no se si es la adecuada, por eso la deje de lado.
Que deberiamos pensar de este pais, donde quedo el sentido comun, que lugar ocupa la logica, parece inentendible, inexplicable, todo pasa frente a nuestras narices, el mundo entero lo ve por television. Pues, esta es nuestra realidad. Si me detengo un momento y hago un analisis apresurado, podria decir que en Argentina, al menos, con suerte conseguis un trabajo, si te hechan no te pagan y si reclamas te pegan, waht the fuck?? mmm, alguien podria decirme, eso pasa en cualquier lugar del mundo, yo le respondo que carajos me importa el resto del mundo, mi importa el mundo que yo vivo diariamente! este pais es el que vivo, no puedo siquiera asimilar lo que sucede aqui, mucho menos me voy a poner a pensar en el resto del mundo.
En fin, hoy no tenia sentido hablar de filosofia, o si? tal vez, pero mi interes iba por otro lugar, iba en busca de respuesta a una realidad que me supera y no deja de sorprenderme.

Solo palabras

2009-09-22T11:47:00.000-07:00

"Una palabra mal colocada estropea el más bello pensamiento." (Voltaire, escritor y filosofo francés.)

Historia: Filosofia antigua

2009-09-14T03:31:00.000-07:00

La Filosofia antigua se desarrolla en las siguientes etapas;

a. periodo cosmológico o presocrático
b. periodo antropológico
c. periodo sistemático

Si hubiera que buscar un rasgo distintivo de la filosofía antigua tendríamos que señalar, posiblemente, la preeminencia del objeto. En el punto de partida de la reflexión filosófica se encuentra, Tales de Mileto, la aceptación de que existe algún tipo de realidad "objetiva" a la cual ha de ceñirse el conocimiento. Dicha realidad puede consistir en un elemento físico, material, como ocurre en la Escuela de Mileto y, en general, entre todos los filósofos presocráticos, (incluyendo el "número" de los pitagóricos, quienes al parecer lo concebían como una entidad material); o puede consistir en un elemento inmaterial, como las Ideas de Platón.
La búsqueda del "arjé", de la primera causa objetiva de la realidad, determinará las subsiguientes interpretaciones de lo real. Todos los demás problemas filosóficos estarán, de alguna manera, subordinados a este. El cambio de orientación en la investigación filosófica que impondrán los sofistas, dirigiendo sus investigaciones hacia al lenguaje, el ser humano y la sociedad, no altera la predisposición a aceptar "ingenuamente", como se ha señalado en numerosas ocasiones, la existencia de una realidad objetiva, independiente del ser humano que la piensa, y a la que ha de ceñirse todo lo existente, incluido el pensamiento mismo.El periodo Presocratico, es el periodo en donde la ocupación central de estos primeros filósofos era el interrogarse, el especular; el intentar explicar la variedad de cosas que hay en el mundo, podemos avizorar un principio (arjé). Algunos filósofos trataron de hallar este arjé en la naturaleza (Phycis), es por eso que recibieron el nombre de naturalistas o físicos. Consideraban a este principio como aquel del cual derivan todas las cosas, del cual constan, al cual retornan, permaneciendo siempre este principio permanente e inmutable a través del aparecer, cambiar y desaparecer de todas las cosas singulares. Esta preocupación por el arjé se respondía por el interés de poder responder a estas preguntas: ¿Cómo se explican el orden de las cosas?, ¿Cómo encontrar la sustancia o fundamento?
En este periodo podemos ubicar las siguientes escuelas filosóficas:
a. la escuela de Mileto
b. los pitagóricos
c. la escuela de Elea
d. la escuela de Éfeso
e. escuela atomista

Opresion. Libertad

2009-09-08T03:28:00.000-07:00

las relaciones de represión y opresión social van unidas a la noción de poder. Todo poder se acrecienta a partir de los medios de control…

Una ausencia de libertad razonable y democrática prevalece en la civilización industrial avanzada, esto lo marca Marcuse como señal del progreso técnico. Así como también que los derechos y libertades que fueron agentes vitales en los orígenes y etapas tempranas de la sociedad están perdiendo su racionalidad y contenido tradicional. La libertad de pensamiento, palabra y conciencia eran básicamente ideas criticas, destinadas a reemplazar una cultura material e intelectual por otra mas productiva y racional. Una vez institucionalizados, estos derechos y libertades compartieron el destino de la sociedad de la que se habían transformado en parte integrante.
Entonces bajo las condiciones de un gradual nivel de vida, la discrepancia con el sistema aparece como socialmente inútil, por ello la civilización industrial contemporánea demuestra que ha llegado a una etapa en la que la sociedad libre no se puede ya definir adecuadamente en los términos de libertades económicas, políticas e intelectuales.
Como consecuencia se da el proceso de introyeccion, el cual indica una inmediata identificación del individuo con su sociedad y a través de esta, con la sociedad como un todo. El individuo cae en la indiferencia, ignorando las formas de control que existen en la sociedad toda, ignorando que el espacio privado queda invalidado y mutilado por la realidad tecnología.
La tecnología también provee la gran racionalización para la falta de libertad del hombre y demuestra la imposibilidad técnica de ser autónomo, de determinar la propia vida.
Finalmente con el progreso técnico como su instrumento, la falta de libertad en el sentido de la sujeción del hombre a su aparato productivo se perpetúa e intensifica bajo la forma de muchas libertades y comodidades.

Sociedad industrial

2009-09-04T03:00:00.000-07:00

“Ya se que el dinero no hace la felicidad pero los electrodomésticos si”

La sociedad industrial avanzada es en realidad un sistema de poderes compensatorios, en este sentido Marcuse en principio expresa que, las necesidades humanas son necesidades históricas y entre ellas distingue, necesidades verdaderas y falsas, estas últimas son aquellas que, intereses sociales particulares imponen al individuo para su represión. Estas poseen un contenido y unas funciones sociales determinadas por poderes externos sobre los que el individuo no tiene control alguno, el desarrollo y la satisfacción de estas necesidades es heteronomo.
La perdida de conciencia debido a las libertades satisfactorias, admitidas por una sociedad sin libertad, hace posible una conciencia feliz que facilita la aceptación de los errores de esta sociedad.
La masa es llevada a encontrar en el aparato productivo el agente efectivo del pensamiento y la acción a los que sus pensamientos y acciones personales pueden y deben ser sometidos y en esta transferencia el aparato asume también el papel de un agente moral. La conciencia es absuelta por la reificacion, por la necesidad de las cosas. Y en esta no hay lugar para la culpa. La conciencia feliz manifiesta un nuevo conformismo que se presenta como una faceta de la racionalidad tecnológica y se traslada en una forma de conducta social.
De manera que los productos adoctrinan y manipulan originando una falsa conciencia, a medida que estos productos son accesibles a más individuos se convierten en modos de vida, surge de esta manera el modelo de pensamiento y conducta unidimensional.

Reflexion

2009-08-29T13:46:00.000-07:00

De que hablamos cuando hablamos?, somos capaces de comprendernos con tanta palabra nueva que anda dando vueltas por alli?, bueno la verdad es que yo no, trato, pero a veces no comprendo, por ejemplo; un lunes a la mañana me llamo un compañero para avisarme "llego tarde hay un bondi en la estacion de tren" ......ok, le respondi, mas luego le tuve que pedir la traduccion para poder entender de que me hablaba, ya antes me lo habian explicado, pero se me olvido.
Ahora resulta que van a sacar un diccionario con los nuevos conceptos?.
Me quede pensando en que alguna vez lei acerca del lenguaje, los simbolos, los discursos, los conceptos y lunfardos.
Alguna vez trate de entender que para Ricoeur el discurso poético no es el especulativo. Es necesario reconocer la pluralidad de discursos, el poético y el filosófico que, relacionándose, se asientan sobre lógicas diferentes. El discurso especulativo puede ser facilitado por el poético, pero lo que de él toma no es todavía el concepto, sino lo que no dice el concepto, aquello a lo que apela. Es un pensar más allá, que trata de llegar a lo vital. Es cierto que no es lo mismo comprender una expresión lógica que descifrar imágenes.
Sono interesante? bueno asi es la Filosofia, parece alejada de la realidad, sin embargo siempre esta bien cerca, si sabes leer entre lineas.
Es cierto tambien que si alguien considera que las "palabras" arre, bondi, llantas, entre otras, son conceptos nuevos, vamos por mal camino. Lo que tambien me hace reflexionar acerca de la educacion, que paso con el nivel educativo?, ni hablar de cultura, los adolescentes te diran,"si, somos de la cultura skaters"....No querido eso no es cultura!. Hasta me resulta gracioso.
En fin, podria seguir teorizando hasta el infinito, pero la indignacion no me permite pensar con claridad. No obstante mis queridos lectores les cuento que; la palabra educación,proviene del latín educere, guiar, conducir, educare, formar, instruir.
Se entendio?.

Søren Kierkegaard

2009-08-24T04:30:00.000-07:00

Prolífico filósofo y teólogo danés del siglo XIX cuyas posturas profundizan en el subjetivismo moral y la fe cristiana.
Criticó con dureza el hegelianismo de su época y lo que él llamó formalidades vacías de la iglesia danesa. Gran parte de su obra trata de cuestiones religiosas como la naturaleza de la fe, la institución de la iglesia cristiana, la ética cristiana y las emociones y sentimientos que experimentan los individuos al enfrentarse a las elecciones que plantea la vida. Debido a ello, el trabajo de Kierkegaard a veces se caracteriza como existencialismo cristiano. El filósofo también ha sido catalogado como neoortodoxo, postmodernista, humanista e individualista, entre otras cosas. Sobrepasando los límites de la filosofía, la teología, la psicología y la literatura, Kierkegaard es considerado una importante e influyente figura del pensamiento contemporáneo.
Los temas principales de la obra de Kierkegaard giran en torno al miedo existencial. Para él, "el ser humano es una síntesis de lo temporal y lo eterno, de lo finito y lo infinito, tal encuentro de antinomias en un solo ente (el ser humano) genera en tal ente la angustia."
Según Kierkegaard, el hecho de que el deseo de inmortalidad que comúnmente tiene el ser humano contraste ante su finitud "no es la enfermedad mortal", ya que la angustia, si es 'reflexionada' resulta liberadora, pues hace notar al humano su situación. Lo grave y mortal —opina— es la desesperación. La solución es —en esto mantiene destellos de luteranismo— la fe, aunque de ningún modo una fe pasiva; se debe ser un "caballero de la fe", lo cual significa afrontar directamente la existencia, modificarla positivamente aunque "todo esté perdido".

Filosofia Medieval

2009-08-18T07:13:00.000-07:00

A diferencia de lo que había ocurrido con la filosofía griega, que había centrado su reflexión en torno a la determinación del objeto, la filosofía medieval centrará su interés en Dios. La filosofía helenística había dado una orientación práctica al saber, dirigiéndolo hacia la felicidad del hombre. Es el caso del estoicismo y del epicureísmo, que habían colocado a la ética en el vértice del saber. A lo largo de los primeros siglos de nuestra era, la progresiva expansión del cristianismo y otras religiones mistéricas irá provocando la aparición de otros modelos de felicidad o "salvación individual", que competirán con los modelos filosóficos. Frente a la inicial hostilidad hacia la filosofía manifestada por algunos de los primeros padres apologistas cristianos, sus continuadores encontrarán en la filosofía, especialmente a partir del desarrollo del neoplatonismo de Plotino, un instrumento útil, no sólo para combatir otras religiones o sistemas filosóficos, sino también para comprender, o intentar comprender, los misterios revelados. Surge de ahí una asociación entre filosofía y cristianismo o, más en general, entre filosofía y religión, que pondrá las bases de la futura filosofía medieval, entre los cristianos, los musulmanes y los judíos. El tema fundamental de reflexión pasará a ser la divinidad, quedando subordinada la comprensión e interpretación del mundo, del hombre, de la sociedad, etc al conocimiento que se pueda obtener de lo divino. La fe, que suministra las creencias a las que no se puede renunciar, tratará de entrar en diálogo con la razón. La inicial sumisión de la razón exigida por la fe, dejará paso a una mayor autonomía propugnada, entre otros, por Santo Tomás de Aquino, que conducirá, tras la crisis de la Escolástica, a la reclamación de la independencia de la razón con la que se iniciará la filosofía moderna.
Para profundizar mas acerca de la Filosofia medieval podes leer, San Agustín de Hipona, San Anselmo de Canterbury, Santo Tomás de Aquino, Guillermo de Ockham, Santo Tomás Moro.

Ethos

2009-08-10T09:06:00.000-07:00

El ethos es un conglomerado de creencias, actitudes, costumbres, códigos de normas, etc. Mencionaremos al El ethos “prerreflexivo” y de Ethos “reflexivo”. En el primero nos encontramos con la normativa pura, no cuestionada aún, la conducta ajustada a determinadas normas, y las maneras de juzgar tal conducta. Todo esto, en tal estado de “pureza”, solo puede corresponder a un sector diminuto en el complejo comglomerado del ethos, porque en todos esos elementos siempre pueden surgir dudas o las necesidades de reforzar los propios juicios morales. La prédica no puede permanecer siempre sin reflexión.
Ocurre así que, se pasa de ese nivel “prerreflexivo” a un primer nivel de reflexión. Se trata aquí de una reflexión espontanea que surge a consecuencia de discrepancias de que el otro no juzga exactamente como yo. En el ethos hay certezas, dudas, la actitud de “pedir consejos” por ejemplo porque, aunque se conocen las normas, no se sabe cómo aplicarlas a tal situación concreta y la actitud de brindar ese consejo solicitado son actitudes que van acompañadas necesariamente de un tipo de reflexión que podemos llamar” reflexión moral”.
La reflexión moral influye sobre la acción y justamente por eso concierne a la ética; y ésta, por su parte ejerce una influencia indirecta sobre la acción. La reflexión moral es practicada por el predicador de moral, el “moralista”. Aunque la prédica, como tal, no sea esencialmente reflexiva, el moralista necesita de la reflexión para reforzar su poder persuasivo.
Un segundo nivel está constituido por las reflexiones que es necesario desarrollar cuando no nos conformamos ya con saber, o con decir, que debe hacer, sino que nos planteamos la pregunta “por que” y tratamos de responderla. Ahí se toma conciencia de que reflexión es ineludible, sino hay que desarrollarla racional y sistemáticamente. Ese desarrollo equivale a una “tematización” entramos ya en la “ética”. La búsqueda de fundamentos de las normas y la crítica de aquellas normas que no nos parecen suficientemente fundamentales, son las tareas más características de este segundo nivel que constituye la “ética normativa”. En este nivel de reflexión la atención esta dirigida, deliberada y conscientemente, a la cuestión de la validez de los principios morales. Aquí está presenta la razón, y es ella la que tematiza el ethos, en todos los sentidos que hemos atribuido a la palabra “tematización”. La ética normativa es la búsqueda de los fundamentos de las normas y de las valoraciones. Esta búsqueda va asociada a la crítica, al permanente cuestionamiento de cada fundamentación.
Fundamentación y crítica son tareas opuestas pero a la vez, complementarias. Tanto la fundamentación como la crítica son tareas filosóficas. Se sigue utilizando un lenguaje valorativo; pero se apela a la razón, a los argumentos a favor o en contra de determinadas normas. En este nivel de reflexión se hace filosofia práctica, ética. Hay normatividad, pero a diferencia de los que ocurría en lo prerreflexivo o en la “reflexión”, lo normativo es cuestionado; no hay normas ni valoraciones “sacrosantas”.
Un tercer nivel es el de la “metaética”, un tipo de reflexión que analiza el significado y el uso de los términos morales. La metaética constituye un “metalenguaje” con respecto al lenguaje normativo. Él termina “metaética” designa un nivel de reflexión en el que pueden utilizarse también métodos no analíticos y en el cual trabajó de hecho la filosofía practica, desde la antigüedad. Esta se expresa en todo “metalenguaje” cuyo referente es algún aspecto lingüístico del ethos, y uno se mantiene asimismo en el nivel metaético cuando señala que el ethos comprende, junto a su dimensión fáctica una dimensión semiótica o lingüística.
La metaética implica, por parte de quien la practica, un peculiar esfuerzo de distanciación con respecto a la facticidad normativa en la que está inmerso. Esto significa un cambio importante en la relación con los otros niveles de reflexión que hemos venido considerando.
Existe un cuarto nivel de reflexión ética, consiste en observar el fenómeno moral desde una posición lo mas apartada de él que sea posible. Se intenta, simplemente, describir la ”facticidad normativa”, e investiga que se cree que se debe hacer, se comprueba cómo sé comportan los seres humanos.
La “ética descriptiva” el nivel de reflexión “exógena” por excelencia. Esto quiere decir que la intentio reflexiva proviene de afuera del ethos. En la ética descriptiva la reflexión en sentido estricto, se desvanece. Solo se mantiene en el sentido de que el observador es un ser humano y, por tanto está imbuido de ethos. En la ética descriptiva, no nos vemos mirar. En este nivel nos colocamos fuera del edificio del ethos. Simplemente observamos y describimos lo que vemos. Es una tarea científica, no filosófica. Requiere metodología e instrumental científicos. Estando el ethos compuesto de creencias, la ética descriptiva verifica cuales y como son tales creencias, pero no las enjuicia, ni expone creencias del observador.
No es una labor filosófica, sino “científica”: es parte de la labor de la antropología, o de la psicología. A este nivel de reflexión lo llamamos “Etica descriptiva”

Ronaldinho

2009-08-05T04:44:00.000-07:00

La socializacion es un mecanismo por el cual el individuo se hace parte de la sociedad, y va adquiriendo la identidad de su cultura.

Filosofia Moderna

2009-08-03T04:53:00.000-07:00

Si la filosofía antigua había tomado la realidad objetiva como punto de partida de su reflexión filosófica, y la medieval había tomado a Dios como referencia, la filosofía moderna se asentará en el terreno de la subjetividad. Las dudas planteadas sobre la posibilidad de un conocimiento objetivo de la realidad, material o divina, harán del problema del conocimiento el punto de partida de la reflexión filosófica. Son muchos los acontecimientos que tienen lugar al final de la Edad Media, tanto de tipo social y político, como culturales y filosóficos, que abrirán las puertas a la modernidad, y que han sido profusamente estudiados. En lo filosófico, el desarrollo del humanismo y de la filosofía renacentista, junto con la revolución copernicana, asociada al desarrollo de la Nueva Ciencia, provocarán el derrumbe de una Escolástica ya en crisis e impondrán nuevos esquemas conceptuales, alejados de las viejas e infructuosas disputas terminológicas que solían dirimirse a la luz de algún argumento de autoridad, fuera platónica o aristotélica. De las abadías y monasterios la filosofía volverá a la ciudad; de la glosa y el comentario, a la investigación; de la tutela de la fe, a la independencia de la razón.

Sil, aniversario Nº33

2009-07-30T04:41:00.000-07:00

La filosofía, al fin cosa humana, está, en última instancia, como todo lo que es humano, al servicio de la vida, a disposición del hombre. Si suprimimos el carácter de síntesis superior y vital de los conocimientos del hombre, nuestra disciplina pierde todo su valor íntimo y existencial. Una filosofía que no esté al servicio del existir -dicho sea con absoluta sinceridad- no nos interesa. Es mi propia vida, con sus angustias y esperanzas, la que me insta a filosofar. Se trata de un imprescindible menester de ubicación y de autoposesión. Y en ese menester me juego a mí mismo de manera integral, porque en la búsqueda y descubrimiento de la verdad me identifico con mi filosofía.

Michele Federico Sciacca.

¿Qué caracteriza a las políticas educativas marxistas?

2009-07-27T05:13:00.000-07:00

Durkheimm fue el primero en plantear que toda sociedad instrumenta mecanismo de transmisión para adaptar a las nuevas generaciones a las costumbres, valores, creencias, pautas de comportamiento, etc. valorados y permitidos socialmente. La educación y en concreto la escuela cumple para este autor la función de integrar a la vida social, a partir de la homogenización y de la transmisión de valores universales y validos para todos los miembros de la sociedad. Esta función inicial fue ampliándose en la medida que las sociedades se fueron volviendo más complejas y la división del trabajo más especializada. La educación dejo de ser solo transmisora o socializadora para convertirse años mas tarde, según el enfoque estructural, funcionalista. Es la encargada de asignar posiciones sociales y ubicar y seleccionar a los individuos en las diferentes posiciones sociales. Posteriormente para algunos sociólogos, influidos por el marxismo y por Weber, la educación cumple una función de reproducción de las relaciones de producción presentes en la sociedad, sencillamente se convierte en palabras de Althusser en Aparato ideológico del estado. La educación como reproductora o transformadora de las relaciones sociales será una constante en los estudios sobre educación y sociedad. La educación solo se da dentro de la sociedad, es producto de procesos sociales mas amplios, estructura y da contenido a las relaciones sociales, forma las identidades culturales individuales y colectivas, condiciona la vida social, las actitudes y la forma en que viven y se relacionan los miembros de la sociedad.
Marx no desarrolla el aspecto educativo en profundidad y solo la coloca como una superestructura social encargada de la ideología de la clase dominante. En los años 70 los marxista estructuralistas o neo marxista estudian a la educación como reproductora cultural o económica de las relaciones de producción dominantes, se caracteriza por ser individualista, utilitaria porque responde a las necesidades del momento, es una educación integral, moral y física. Bowles y Gintis, Bordieu y Passeron y Althusser entre otros partiendo de una sociedad dividida en clases sociales irreconciliables y en eterno conflicto, desenmascaran la principal función de la educación como mecanismo de control social que imparte la ideología dominante, reproduce las relaciones de producción y aliena al individuo al considerarlo elemento exclusivo de su fracaso. El cambio social es producto del conflicto interno entre el modo de producción y las relaciones de producción.

Sociologia: Educacion

2009-07-20T03:40:00.000-07:00

¿Qué caracteriza al sistema educativo propio de La sociología política?

La educación es un fenómeno social y como tal será abordada por la sociología de la educación, la cual es la rama de la sociología que estudia la dimensión social del fenómeno educativo, con el fin de generar conocimientos científicos que expliquen sistemática y ordenadamente esa realidad, partiendo de un método riguroso que garantiza la confiabilidad de sus hallazgos, y le permita intervenir en ella. Como toda ciencia la sociología de la educación persigue analizar, explicar, comprender e intervenir en esa realidad. La sociología estudiara a nivel macro-social las relaciones entre lo social y lo educativo, los contenidos que se trasmiten (ideas, sentimientos colectivos, tradiciones, hábitos y técnicas) las formas que reviste bajo la presión de las estructuras sociales (instituciones escolares y el equipo o instrumental propio que sirve para trasmitirlo) y a nivel micro social, las relaciones dentro del aula, los significados de la acción para los actores, el currículo que se trasmite etc. La educación es una institución neutral, donde el individuo producto de su empeño y disposición intelectual, triunfa o fracasa. También la educación puede estudiarse como un sistema donde existen relaciones y estructura de roles. Para esta corriente todo cambio social, incluyendo el educativo responde a agentes externos ya que es producto de una perturbación o fuerza que obliga a modificar el sistema educativo.

La ideología en Marx

2009-07-16T04:42:00.000-07:00

En todas las sociedades encontramos teorías del mundo o ideologías. Comúnmente la ideología es un conjunto de ideas o creencias que caracterizan a una persona, escuela, partido, etc. Pero en Marx se añade a este concepto general que la ideología introyecta e incorpora de manera inconsciente, siendo una visión invertida de la realidad. Es un conjunto de representaciones, de ideas, de carácter filosófico, religioso que adquiere carácter sustantivo en si y por si.
En el desarrolla sobre la ideología alemana Marx detalla que, la primera premisa es la existencia de individuos, la organización corpórea de estos y su comportamiento hacia el resto de la naturaleza en tanto se diferencia de los animales a partir del momento en que comienza a producir sus medios de vida indispensables para la satisfacción de necesidades, la producción de la vida material misma. La adquisición del instrumento necesario para la satisfacción de estas necesidades conduce a nuevas necesidades. Entonces lo que los individuos son dependen de las condiciones materiales de su producción.
Marx concibe al hombre como el ente que se produce a si mismo y este acto autogenerador del hombre es el trabajo. El trabajo es una relación real del hombre con las cosas mismas, con la naturaleza y con los demás hombres. El trabajo constituye la esencia del hombre, el modo como este concretamente es, el medio para su realización y para el desarrollo completo de sus posibilidades.
Es cierto que también el animal trabaja pero en tanto que el trabajo humano esta acompañado de conciencia, es un trabajo social y se realiza en un proceso histórico, nada de esto acontece en el animal porque ante todo carece de conciencia.
La conciencia no puede ser nunca otra cosa que el ser consciente y el ser de los hombres es su proceso de vida real. Los hombres que desarrollan su producción material y su intercambio material cambian al cambiar esta realidad, su pensamiento y los productos de su pensamiento, es la vida la que determina la conciencia.
El espíritu nace colmado de materia que se manifiesta bajo la forma del lenguaje, esa es la conciencia práctica, conciencia real, nace como la conciencia de la necesidad del intercambio con los demás hombres. La conciencia por tanto es de antemano un producto social, conciencia del mundo inmediato y sensible que nos rodea, esta conciencia gregaria se desarrolla y perfecciona al aumentar la producción, al acrecentarse las necesidades y al multiplicarse la población, de este modo se desarrolla la división del trabajo.
Y la fuerza de producción multiplicada que nace por obra de la cooperación de los diferentes individuos bajo la acción de la división del trabajo se les aparece a estos individuos como un poder ajeno que no saben de donde procede ni a donde se dirigen y que por tanto no pueden dominar, siendo un poder extraños a ellos.
El trabajo es la actividad propia del hombre y sin embargo en las condiciones históricas que Marx describe, el hombre lo desconoce, en el producto esta el individuo mismo porque aquel es su objetivación algo en que ha puesto su propia persona y sin embargo ese producto no le pertenece a el, sino al dueño de los medios de producción, entonces el objeto que el trabajo produce, su producto, se enfrenta a el como un ser extraño, como un poder independiente del productor; tampoco el individuo puede elegir su trabajo, la forma de realizarse, sino tal como se lo prescribe el lugar que ocupe dentro del proceso social de producción, lugar que a su vez esta determinado por el sistema de producción, la forma de distribución de la riqueza y el poder.
La ideología describe al hombre de un modo deformado, falso, esa deformación en la descripción del hombre es consecuencia del interés de la clase dominante por mantenerse en su situación de dominio, el hombre vive ajeno al mundo que le pertenece, como nos dice Marx en “la ideología alemana”, “las ideas de la clase dominante, son en todas las épocas, las ideas dominantes”. La clase dominante dispone de los medios de producción material, pero también del control, estas presentas sus intereses particulares como intereses comunes, en tanto el Estado termina siendo una comunidad ilusoria, representa a las luchas por el poder que termina siendo hegemónica, esta hegemonía expresa el poder dominante, por lo que las ideas que en una sociedad triunfen serán las que clases dominantes quiera que dominen, las ideología son un producto social: los pensamientos de los hombres son consecuencia de la sociedad en que viven. En tanto el fin de la ideología es construir consenso y sometimiento al orden establecido.

Yo pregunto!

2009-07-12T16:58:00.000-07:00

Despues de ocultar la cantidad de afectados por la gripe A para que todos "podamos ir a votar" por un pais democratico, bla, bla, etc.
Despues del mosquito infeccioso que nos acoso en el verano y parte del otoño...
Despues de todos los aumentos que nos impusieron, claro esta despues del fictisio "aumento" de salario que nos dieron, el cual como todos sabemos dejara de existir en el mes de enero.
Despues de ver las joyas de la presidenta y sus obvias intervenciones quirurgicas, y sus viajes a paises donde quien la necesita??? antes que resolver lo que sucede en su propio territorio...
Y Julio Lopez... donde esta??? despues de tantos despues...
No hay que olvidar que en la gestion presidencial actual tuvimos un desaparecido, cosa que no es menor,
Y despues que vendra?? O acaso necesitamos algo mas???

Libertad: puntos de vista

2009-07-06T03:40:00.000-07:00

Partiendo de la perspectiva Fichteana la existencia de las personas y sus acciones son las condiciones del derecho, su condición interna es su carácter coercitivo por el que garantiza a cada cual su esfera de la libertad e impide las violaciones de las mismas. El individuo pertenece al Estado únicamente por una parte de su esfera de libertad, fuera de este límite el individuo es libre y depende solo de si mismo. Fichte no limita los poderes del Estado a la realización de los derechos originarios, sino que también haga imposible la pobreza y garantice a todos los ciudadanos trabajo y bienestar.
Proyecta un estado socialista en el que la producción y la distribución de las mercancías estén reguladas y que constituya un sistema cerrado, sin comercio con el exterior, necesario para regular con justicia la distribución de las rentas y de los productos.
Si tomamos a Marx, el trabajo es para este autor, la única manifestación de la libertad humana, de la capacidad humana de crear la propia forma de existencia especifica. Pero en verdad esta no es una libertad infinita, pues la producción esta siempre condicionada por las condiciones materiales y por las necesidades ya desarrolladas y estas condiciones actúan como factores de limitación a toda fase de la historia.
Ahora bien desde la postura Nietzscheana respecto de la libertad, la característica principal de superhombre es su libertad de espíritu, debe librarse de las ataduras habituales de la vida, y renunciar a todo lo que los otros alaban, su espíritu debe abandonar toda fe, su máxima fundamental es: llega a ser lo que eres, en el sentido de la máxima diferenciación de los demás. La libertad interior propia del superhombre es una riqueza de posibilidades diversas.
Para concluir, Marcuse dirá que “una ausencia de libertad cómoda, suave, razonable y democrática, señal de progreso técnico, prevalece en la civilización industrial avanzada.
Así mismo la civilización industrial contemporánea demuestra que ha llegado a una etapa en que la sociedad libre no se puede ya definir adecuadamente en los términos tradicionales de libertades económica, políticas e intelectuales, porque son demasiadas significativas para ser confinadas dentro de las formas tradicionales”. Aquí entra en juego lo que Marcuse llama necesidad falsa, que imponen los interese sociales particulares al individuo para su represión, pertenecen a estas las necesidades de divertirse, comportarse y consumir entre otras. Y elegir libremente entre una gran variedad de bienes y servicios no significa libertad, si estos sostienen la alineación.
En este sentido el término progreso se mueve hacia términos específicos y estos son definidos por las posibilidades de mejorar la condición humana. La creciente productividad del trabajo, excedente, permite un consumo mayor y en tanto este sistema prevalece, reduce el valor de uso de la libertad.

Filosofia: Etica

2009-06-29T08:57:00.001-07:00

Distinción entre Etica y moral:
La Moral tiene una base social, es un conjunto de normas establecidas en el seno de una sociedad y como tal, ejerce una influencia muy poderosa en la conducta de cada uno de sus integrantes. En cambio la Ética surge como tal en la interioridad de una persona, como resultado de su propia reflexión y su propia elección.
Etica es una disciplina dentro del campo de la filosofía que estudia los fundamentos de lo que se considera bueno, debido o correcto, es un conjunto de normas a saber, principios y razones que un sujeto ha realizado y establecido como una línea directriz de su propia conducta. En las normas morales impera el aspecto prescriptivo, legal, obligatorio, impositivo, coercitivo y punitivo. Es decir en las normas morales destaca la presión externa, en cambio en las normas éticas destaca la presión del valor captado y apreciado internamente como tal. El fundamento de la norma Ética es el valor, no el valor impuesto desde el exterior, sino el descubierto internamente en la reflexión de un sujeto.

Filosofia: Etica

2009-06-29T08:57:00.000-07:00

Michael Jackson 1958-2009

2009-06-25T19:14:00.000-07:00

No hay nada absoluto en la vida humana, y si hubiera algo solo podria ser expresado relativamente. En otras palabras, en todo aquello que hace referencia al ser humano intervienen siempre el espacio y el tiempo, es decir, la finitud. Por eso, el ser humano es un incesante aprendiz, es decir, un ser en constante proceso de formacion, de transformacion y de deformacion.

Joan-Carles Melich

Filosofia y Arte

2009-06-22T11:21:00.000-07:00

Pollock, construyó y reformuló el concepto de virtuoso. Transformó el acto de pintar en danza, la pintura en un lugar hechizado sobre el que distribuía pigmento como polvos mágicos.
intentaremos enlazar lo bello expuesto por Kant en su Critica del Juicio, y la belleza que plasmo en sus obras Jackson Pollock, la cual es tan difícil de discernir para el común de las personas, pero que sin embargo no podemos negar.
Así como Kant define “bello es lo que, sin concepto, place universalmente”, así en las obras pictóricas de Pollok observaremos que no hay objetos definidos para examinar, sino que en las mismas hay una belleza libre; y esta no presupone conceptos del objeto, sino que es bella en si.
El Action painting, tecnica utilizada por este artista, significa en español “Pintura de Acción” y es una corriente pictórica abstracta de carácter gestual que adoptaron varios miembros de la escuela estadounidense del expresionismo abstracto. Desde el punto de vista técnico, consiste en salpicar con pintura la superficie de un lienzo de manera espontánea y enérgica, es decir, sin un esquema prefijado, de forma que éste se convierta en un “espacio de acción” y no en la mera reproducción de la realidad.
"Cuando estoy pintando no soy consciente de lo que hago. Es sólo después de un período de recuento cuando veo lo que he hecho. No tengo miedo de hacer cambios, de destruir la imagen, porque el cuadro tiene una vida propia" (Jackson Pollock). En esta afirmación, Pollock define la Pintura de Acción como una mezcla entre vitalidad y búsqueda automática de la armonía y la belleza en un lenguaje que pasa por la destrucción de la imagen y su asociación simbólica. En este sentido es cuando la postura kantiana entra en acción pues “la propia representación del objeto es la que proporciona la belleza, la forma (figura, textura, sonoridad, etc.), en la cual él se nos presenta, independientemente de su sentido, de la interpretación que pueda hacerse de él. Y también porque lo bello no hace referencia a un fin determinado, sino es un fin netamente formal, una conformidad a fin sin fin, independiente de la representación de lo bueno. Para Kant la finalidad estética que caracteriza a la belleza es la de poner en movimiento, en un juego libre y armonioso, las dos facultades que constituyen la estructura del sujeto consciente: el intelecto y la fantasía. Ello se produce por la contemplación de la forma (mediante la cual la obra de arte reproduce el mundo).
El Action Painting tiene sus orígenes en las creaciones inconscientes de los surrealistas; por ejemplo, los dibujos y pinturas de arena de André Masson.
Esto seria parte de un proceso de creación de belleza al estilo Kant, pues en su lenguaje podría traducirse de la siguiente manera “el placer estético es la conciencia de armonía espontánea que el espíritu siente entre imaginación y entendimiento entre la libre conformidad de ambas facultades”. “La experiencia resultante es una ‘satisfacción desinteresada”. La obra de arte opera sobre los sentidos. Y ello con independencia de los conceptos que puedan estar vinculados a esa forma: “el placer que proporciona la belleza, es tal que no presupone ningún concepto, antes bien está directamente unido a la representación mediante la cual el objeto es dado (no mediante la cual es pensado)”.
En tanto en torno a las definiciones de lo bello, Kant deduce cuatro momentos, a saber:
Definición de lo bello deducida del primer momento: Gusto es la facultad de juzgar un objeto o un modo de representación por una complacencia o displacencia sin interés alguno. El objeto de tal complacencia se llama bello.
Definición deducida del segundo momento: Bello es lo que place universalmente sin concepto. Un juicio estético cuando es referido a lo bello (no a lo agradable) tiene como objetivo una cierta universalidad.
Definición de lo bello deducida del tercer momento: Belleza es forma de la conformidad a fin de un objeto, en la medida en que sea percibida esta en éste se sin la representación de un fin.
Definición de lo bello deducida del cuarto momento: Bello es lo que es conocido sin concepto como objeto de una complacencia necesaria.
En las obras de Pollock, (la superficie aparece como un todo homogéneo y compacto, sin las tensiones entre forma y fondo, propias de otros estilos, pues era una sola forma gigantesca, integrada por una madeja de toques de color dejados al azar, que ocupaba y desbordaba el espacio de la obra), se refleja naturalmente la visión kantiana sobre la belleza, “en tanto la experiencia estética es vista como contemplación, abandono de la actitud normal, practica e interesada, un doblegar la voluntad, un olvido de si…”

Una breve vision del Estado segun Hegel

2009-06-16T04:56:00.000-07:00

Según Hegel, hombre es el individuo ético sumergido en el sistema de las necesidades, que constituye el aspecto fundamental de la sociedad civil, pero solo en el Estado se realiza plenamente la sustancia infinita y racional del espíritu. La eticidad se realiza primero en la familia y en la sociedad civil y solamente en esta ultima la persona jurídica o el sujeto moral se convierte propiamente en hombre. El estado es la realidad de la libertad concreta. Es por una parte, para el individuo, una fuerza externa que lo obliga y subordina a si, y por otra parte, es su fin inmanente, así como es el fin de la familia y de la sociedad civil, que con respecto a él, son organismos particulares e imperfectos y debe depender del estado. El estado es voluntad divina, en cuanto espíritu actual que se desarrolla en forma real como organización de un mundo.

El Estado esta vinculado con la religión porque es la suprema manifestación de lo divino en el mundo. En cuanto a la soberanía, el estado no la consigue del pueblo, sino de sí mismo, de su propia sustancia. El pueblo, según Hegel, considerado sin su monarca y sin organización es la muchedumbre informe que ya no es estado; por la misma causa excluye el principio democrático de la participación de todos en los asuntos del estado, el individuo forma parte del estado solo en cuanto desarrolla su actividad concreta en un ámbito determinado, por otra parte el estado tiene exigencias diversas y superiores a las de la moral, el bienestar de un estado tiene un derecho completamente distinto del bienestar individual. El estado como sustancia ética tiene su existencia en una existencia concreta y solamente esta puede ser principio de su obrar y de su comportamiento.

Rousseau cuerpo político, o Estado, como cuerpo moral

2009-06-11T10:50:00.000-07:00

"El cuerpo político es también un ser moral dotado de voluntad”. Esta voluntad, que es general, en el sentido que es la voluntad de todo el Estado, o la expresión de la voluntad de todos (o la mayoría absoluta) de todos los miembros de ese Estado, es el principio moral rector de la sociedad.
Su contenido es el principio que garantiza la continuidad, la existencia y el desarrollo de la sociedad en tanto:
-Razón moral (justicia o injusticia),
-Razón jurídica de derecho (las leyes),
-Razón política (la soberanía del pueblo)
-Razón económico-social (satisfacción de las necesidades públicas).
"Esa voluntad general, tiende siempre a la conservación y bienestar del todo y de cada una de las partes, y es el origen de las leyes y la regla de lo justo y de lo injusto para todos los miembros del estado, en relación con éste y con aquellos”.
El bienestar debe entenderse como el ejercicio de la libertad, la igualdad, la seguridad y la propiedad privada, y justamente en la medida en que la voluntad general tiende a garantizar todos estos bienes y tiende a garantizarlos para todos, se convierte en el principio moral del cual emanan las leyes y las normas que regulan y ordenan la sociedad.
En cuanto principio de lo justo (todo aquello que coincide con la voluntad general) y lo injusto (todo aquello que vulnera y limita la voluntad general) la voluntad general es el principio del cual deriva toda moralidad de la sociedad y toda legitimidad jurídica sintetizada en la Ley. Ella norma tanto las relaciones entre los ciudadanos y el Estado, y entre los mismos ciudadanos. Y aunque Rousseau limita la jurisdicionalidad de esta voluntad general a los limites de un estado particular y a los ciudadanos que en el habitan, considera que extendiéndolo a todos los estados, puede convertirse en una regla para juzgar la moralidad de toda acción humana.
De esta manera, la concepción rusoniana de economía pública o política, identificada como gobierno, implica una concepción de la economía que va más allá del hecho económico tal como es entendido hoy en día; es una concepción que implica, además del dominio de lo económico como administracion pública, el dominio de lo social, en tanto el bienestar de los ciudadanos, el dominio de la moral, en tanto razón de lo justo, y el dominio de lo político en tanto la soberanía como poder supremo constitutivo del Estado.

Re- pensando las preguntas de Althusser

2009-06-04T17:46:00.000-07:00

Althusser se pregunta en primer término ¿Qué es pues la reproducción de las condiciones de producción? Las evidencias ofrecidas por el punto de vista de la mera producción e incluso de la simple práctica productiva se incorporan de tal modo a nuestra conciencia cotidiana que es fuertemente difícil elevarse hasta el punto de vista de la reproducción.
Sin embargo cuando no se adopta tal punto de vista todo resulta abstracto y deformado.
Teniendo en cuenta que toda formación social depende de un modo de producción dominante, el proceso de producción emplea las fuerzas productivas existentes en y bajo relaciones de producción definidas; en consecuencia para existir, toda formación social, al mismo tiempo que produce y para poder producir, debe reproducir las condiciones de su producción, debe entonces reproducir “las fuerzas productivas y las relaciones de producción existentes.”
Desde que Marx lo demostró, todos parecen mostrarse de acuerdo en que no hay producción posible si no se asegura la reproducción de las condiciones materiales de la producción esto es la “reproducción de los medios de producción”.
En este sentido es necesario prever la reposición de lo que se agota o gasta en la producción, a saber materia prima. (Instalaciones fijas-edificios, instrumentos de producción-maquinas) pero lo que sucede en el nivel de la empresa es un efecto que solo da la idea de la necesidad de la reproducción, pero que no permite pensar las condiciones y mecanismos de la misma.
Aquello que distingue la fuerzas productivas de los medios de producción es la reproducción de las fuerza de trabajo, ahora bien Althusser se pregunta ¿como se asegura la reproducción de la fuerza de trabajo? Dándole a la fuerza de trabajo el medio material para que se reproduzca en consecuencia la respuesta esta en el “salario”, este figura en la contabilidad de la empresa como capital mano de obra; pero además representa la parte del valor producido por el gasto de la fuerza de trabajo, indispensable para su reproducción en tanto indispensable para reconstituir las fuerza del trabajo del asalariado (vivienda, vestimenta y alimentación) e indispensable también para criar y educar a los niños en que el proletariado se reproduce como fuerza de trabajo.
Sin embargo no basta con asegurar a la fuerza de trabajo las conducciones materiales de su reproducción para que se reproduzca como tal. La fuerza de trabajo disponible debe ser competente, apta para ser utilizada en el complejo sistema del proceso de producción.
El desarrollo de las fuerzas productivas y el tiempo de unidad históricamente constitutivo de esas fuerzas productivas en un momento dado determinan que la fuerza de trabajo debe ser calificada y por tanto reproducida como tal, según las exigencias de la división social-técnica del trabajo, en sus distintos puestos y empleos. En este punto Althusser se pregunta ¿Cómo se asegura esta reproducción de la calificación de la fuerza de trabajo en el régimen capitalista?
Dirá que esta reproducción de la calificación de la fuerza de trabajo tiende a asegurarse no ya en el lugar de trabajo (aprendizaje en la producción misma), sino fuera de la producción, por medio del sistema educativo capitalista y de otras instancias e instituciones.

Marx, breve ensayo

2009-06-01T04:35:00.000-07:00

Kart Marx, en su obra Manuscritos: economía y filosofía, define la enajenación del trabajador en el sistema de producción capitalista de la siguiente manera:
“(…) El trabajador sólo se siente en sí fuera del trabajo, y en el trabajo fuera de sí. Está en lo suyo cuando no trabaja y cuando trabaja no está en lo suyo. Su trabajo no es, así, voluntario sino forzado, trabajo forzado. Por eso no es la satisfacción de una necesidad, sino solamente un medio para satisfacer las necesidades fuera del trabajo.(..) De esto resulta que el hombre sólo se siente actuando libremente en sus funciones animales, tales como comer, beber, procrear…, en cambio, en sus funciones humanas no es nada más que un animal.”[1]
Semejante inversión sólo es posible comprenderla en el interior de las contradicciones de la lógica capitalista, donde la sociedad se encuentra estructurada bajo la dominación del capital y sustentada por una razón instrumentalizada.
El trabajo, ámbito donde el hombre debería desarrollar su “naturaleza universal”, constituye sólo un medio para mantener su vida y satisfacer necesidades impuestas por la sociedad de consumo de la cuál forma parte, sin más, se convierte en una mera actividad económica; no constituye la satisfacción de una necesidad de realización humana sino un medio para la obtención de bienes que las leyes capitalistas de producción imponen a los sujetos. De esta manera, la mercancía determina la naturaleza y el fin de toda actividad humana. En las actuales sociedades de consumo, imperantes bajo el sistema de producción capitalista, las relaciones libidinales con la mercancía se acrecientan y su lógica subsume la totalidad de los vínculos libidinales que el hombre establece, no sólo con el mundo sino también en su encuentro con otros hombres.
Por otra parte, el proceso de reificación total en el fetichismo de la mercancía, mecanismo a través del cuál los sujetos viven en una falsa felicidad sustentada en el consumo generalizado de productos, permite encubrir la falta de libertad y el excesivo plus de represión necesarios para el funcionamiento del actual aparato de producción.
Ahora bien, ¿Cómo es posible que los individuos declarados libres e iguales a partir de las conquistas de la Revolución Francesa no puedan evidenciar la ausencia de libertad en la que se encuentran inmersos?
La manipulación de las necesidades, la formalización de la razón, el ejercicio de poder como administración de los cuerpos y gestión calculadora de la vida, en una búsqueda de aumento y organización de las fuerzas pulsionales para lograr su inserción en el modo de producción capitalista, permiten la consolidación de la alienación de los individuos en un sistema que no podría funcionar de otra manera.
Es a partir de las transformaciones de los mecanismos de poder que van de la mano de las transformaciones del capitalismo, donde el poder encontró su acceso al cuerpo distorsionando y manipulando sus funciones. El trabajo productivo se erige como la única forma posible de realización ligado a una racionalidad puramente cuantitativa y el sentido de posesión permite experimentar la ilusión de recuperar la mítica completud perdida. El concepto de libertad queda así estrechamente ligado a una ecuación instrumental y cuantificable que se vincula con la obtención de objetos y satisfacción de necesidades manipuladas, perdiendo así su carácter de realidad ontológica humana.
“El status social de los individuos, su nivel de vida, la satisfacción de sus necesidades, su libertad y su poder están determinados por el valor de sus mercancías. (…) Los individuos participan del proceso social sólo como propietarios de mercancías. Sus relaciones mutuas son las relaciones de sus respectivas mercancías”.[2]
Bajo el imperio del sistema capitalista de producción la falta de libertad, necesaria para su funcionamiento, es enmascarada a través de la configuración de una falsa conciencia que se sustenta en la promesa de una “vida confortable” que se adquiere a través del desarrollo individual que garantice el éxito personal. Ironía del sistema: nos hace creer que nuestra liberación reside en aquél proceso que nos mantiene sojuzgados.
Por otra parte, la gran oferta de bienes y servicios que ofrece el mercado nos hace creer, ilusoriamente, que elegimos en base a nuestros deseos y que en dicha deseabilidad nos afirmamos contra todo poder, cuando en realidad el deseo y las necesidades humanas han sido siempre precondicionadas históricamente por los intereses predominantes de la sociedad.
Frente a este panorama, ¿Cuál es la función de la filosofía? Nos dice Marcuse:
“Toda liberación depende de la toma de conciencia de la servidumbre, y el surgimiento de esta conciencia se ve estorbado siempre por el predominio de necesidades y satisfacciones que, en grado sumo, se han convertido en propias del individuo. El proceso siempre reemplaza un sistema de precondicionamiento por otro; el objetivo óptimo es la sustitución de las necesidades falsas por otras verdaderas, el abandono de la satisfacción represiva.”
En primer lugar, es necesario que la filosofía no pierda el carácter de denuncia que ha alcanzado principalmente en algunas corrientes del pensamiento contemporáneo; las contradicciones del modo de producción capitalista cada día se acentúan más, subsisten, se complejizan, se encuentran enmascaradas y es tarea de la filosofía develar dichas contradicciones.
Por otra parte, en las sociedades actuales el viejo sueño de la revolución se ha perdido; la repudiable tarea sistemática de desgarramiento de los cuerpos sociales efectuada por regimenes totalitarios (que incluyen las democracias liberales) nos ha colocado en un estado tal de vulnerabilidad y desintegración que nos lleva a pensar el cambio colectivo como una utopía. Es tarea de la filosofía construir herramientas que nos acerquen nuevamente el horizonte de dicha utopía.
Es necesario mencionar también, que si bien en otras epatas del desarrollo del capitalismo el deseo de una revolución estaba fundada en la construcción de una sociedad sin clases, en la actualidad la creciente destructibilidad, unida a la creciente productividad, nos obliga a comprometernos más firmemente en dicha idea ya que la inminente amenaza de aniquilación de la humanidad entera nos enfrenta a la incuestionable necesidad de un cambio cualitativo en la estructura de las sociedades.En este sentido, debemos tomar conciencia de la importancia del compromiso social en el ejercicio del pensamiento y la acción. Debemos también reconocer que en cada elección (aunque sea de carácter individual) somos responsables de la humanidad entera
[1] Marx, K., Manuscritos: economía y filosofía, Alianza Editorial, S.A, Madrid, 1977, pag. 109

[2] Marcase, H., Razón y Revolución, Ediciones Altaya, S.A., 1998, pag. 274

Pensando a Marcuse

2009-05-28T18:48:00.000-07:00

Las relaciones de represión y opresión social van unidas a la noción de poder. Todo poder se acrecienta a partir de los medios de control…
Una ausencia de libertad razonable y democrática prevalece en la civilización industrial avanzada, esto lo marca Marcuse como señal del progreso técnico. Así como también que los derechos y libertades que fueron agentes vitales en los orígenes y etapas tempranas de la sociedad están perdiendo su racionalidad y contenido tradicional. La libertad de pensamiento, palabra y conciencia eran básicamente ideas criticas, destinadas a reemplazar una cultura material e intelectual por otra mas productiva y racional. Una vez institucionalizados, estos derechos y libertades compartieron el destino de la sociedad de la que se habían transformado en parte integrante.
Entonces bajo las condiciones de un gradual nivel de vida, la discrepancia con el sistema aparece como socialmente inútil, por ello la civilización industrial contemporánea demuestra que ha llegado a una etapa en la que la sociedad libre no se puede ya definir adecuadamente en los términos de libertades económicas, políticas e intelectuales.
Como consecuencia se da el proceso de introyeccion, el cual indica una inmediata identificación del individuo con su sociedad y a través de esta, con la sociedad como un todo. El individuo cae en la indiferencia, ignorando las formas de control que existen en la sociedad toda, ignorando que el espacio privado queda invalidado y mutilado por la realidad tecnología.
La tecnología también provee la gran racionalización para la falta de libertad del hombre y demuestra la imposibilidad técnica de ser autónomo, de determinar la propia vida.
Finalmente con el progreso técnico como su instrumento, la falta de libertad en el sentido de la sujeción del hombre a su aparato productivo se perpetúa e intensifica bajo la forma de muchas libertades y comodidades.